LOJA JINARAJADASA

Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett

2012-01-25T16:28:00.008-02:00

• Por que você é tão impaciente? Você tem toda uma vida diante de si para a nossa correspondência, embora ela deva ser irregular e incerta enquanto as nuvens tenebrosas do Deva-lok Eclético estejam descendo sobre o horizonte da Sociedade ´Matriz´. Ela pode até ser subitamente interrompida devido à tensão provocada pelo nosso amigo demasiado intelectual.

• Embora estejamos mortos e dissecados, ainda posso usar alguns minutos de meu tempo para escrever a você, como um bhut, no melhor idioma inglês que eu encontre desocupado no cérebro do meu amigo, onde também acho, nas células da memória, a idéia fosforescente de uma curta carta a ser enviada por ele ao editor do Pioneer para acalmar a sua impaciência inglesa.

• Você tem feito tudo o que pode, e nós nunca pedimos mais do que isso a ninguém.

• Você deve por de lado completamente o elemento pessoal se quiser progredir no mundo oculto e – por um certo tempo – mesmo em relação a ele. Compreenda, meu amigo, que os afetos pessoais têm pouca ou nenhuma influência sobre qualquer adepto verdadeiro no cumprimento do seu dever. À medida que ele se eleva em direção ao perfeito adeptado, as fantasias e antipatias do seu eu anterior são enfraquecidas (como K.H. explicou a você em essência): ele acolhe toda a humanidade em seu coração e a considera em seu conjunto.

• Com o indivíduo ´visível´ nós nada temos a ver. Ele é para nós apenas um véu que oculta dos olhos profanos o outro ego em cuja evolução nós estamos interessados.

• Você terá muitos testes como este; porque mesmo que nunca venha a ser um chela, nós não fazemos confidências nem para ´protégés´ e pessoas com quem nos correspondemos, se a discrição e a coragem moral deles não tiverem sido bem testadas.

• Para ele não há nada sagrado, seja dentro ou fora do ocultismo. Ele tem um temperamento de matador de pássaros e matador da fé; sacrificaria sua própria carne e seu sangue sem qualquer remorso, como faz com um rouxinol oriental; e dissecaria a você e anos, K.H. e a ´querida Velha Senhora´, e faria com que todos nós sangrássemos até a morte sob seu bisturi – se pudesse – com tanta tranquilidade como faria com uma coruja, para colocar-nos em seu ´museu´ com as respectivas etiquetas e depois escrever as nossas necrologias para os aficionados amadores, em ´Stray Feathers´. Não, Sahib; o Hume externo é tão diferente do (e superior ao) Hume interno, quanto o Sinnett externo é diferente do (e inferior ao) nascente ´protégé´ interno. Aprenda isso e ponha este último a vigiar o editor para que ele não lhe aplique um truque sujo algum dia. Nossa maior dificuldade é a de ensinar os discípulos a não serem enganados pelas aparências.

• A doce polpa da laranja está dentro da casca, Sahib: tente localizar as jóias dentro das caixas e não confie naquelas que estão desenhadas na tampa.

• Se a regra é ser cauteloso com confidências, é porque aprendemos desde o princípio que cada homem é pessoalmente responsável diante da Lei da Compensação por cada palavra que emite voluntariamente.

• Se você deseja pensamentos filosóficos e saudáveis, e pode satisfazer-se com eles, continuaremos a corresponder-nos. Eu lhe transmito uma profunda verdade ao dizer que se você (como seu legendário Shloma) simplesmente escolher a sabedoria, todas as outras coisas serão acrescentadas no devido tempo.

• O caminho serpenteia montanha acima o tempo todo? / Sim, até o final. / E o trajeto de cada dia toma o dia todo? / Da manhã à noite, meu amigo.

• O conhecimento, para a mente, como o alimento para o corpo, destina-se a nutrir e ajudar o crescimento, mas necessita ser bem digerido, e quanto mais completa e lentamente for encaminhado o processo, melhor será para o corpo e a mente.

Excertos da Carta nº 42, selecionados pelo irmão Roberto C. Paula para estudo em Loja realizado em 24 de janeiro de 2012.

Confiar em paciência

2012-01-18T11:02:00.005-02:00

Quando alguém gera uma mente de alegria
Ao elogiar as boas qualidades de outra pessoa,
Por que, mente, também tu não a elogias
E provas da mesma alegria?

Devo sempre me regozijar com a felicidade e a virtude alheias.
Tal alegria aumenta minhas virtudes.
Ademais, deleita os seres sagrados
E é o método supremo para beneficiar os outros.

Tendo gerado a motivação da bodichita,
Que deseja que todos os seres sejam felizes,
Por que cargas d´água não nos regozijamos
Quando os outros encontram um pouco de felicidade?

Se uma pessoa de quem eu cuido
E a quem sustento de diversas maneiras
Encontrasse seu próprio ganha-pão,
Seguramente, isso me deixaria feliz, nunca aborrecido.

Se invejo tanto os seres vivos,
Como posso desejar que eles atinjam a iluminação?
Onde está a bodichita de alguém que não fica feliz
Quando os outros recebem algo de bom?

Como explicar que ao sentir raivas jogamos fora nosso mérito,
A fé que outros têm em nós e outras boas qualidades?
Não seria melhor sentir raiva da própria raiva,
Visto que ela não traz benefícios nem para nós nem para os outros?

Já basta que tu, mente, não tenhas remorso
Pelas não-virtudes que cometeste;
Mas por que alias isso
À inveja daqueles que praticam virtude?

O pensamento que deseja a dor do inimigo
Só prejudica a nós mesmos, ao criar não-virtude;
Compreendendo isso, não devemos gerar pensamentos prejudiciais
Por ninguém, inclusive nossos inimigos.

E mesmo que teu inimigo sofresse conforme desejas,
Como isso te beneficiaria?
Se disseres ´bem, pelo menos isso me daria certa satisfação´,
Haveria mente mais vil do que essa?

Elogios, fama e boa reputação
Não vão aumentar meu mérito nem estender minha vida,
Tampouco me fortalecer, me libertar de doenças
Ou me proporcionar outras formas de prazer físico.

Prazeres efêmeros, como beber e divertir-se com futilidades,
São enganosos.
Se eu compreender o real significado de uma vida humana,
Nada disso terá valor para mim.

Alguns sons efêmeros e inanimados
Não podem ter a intenção de me elogiar.
´Mas eles são uma fonte de prazer para aquele que te elogia;
Logo, também deves te alegrar.´

Buscar felicidade nos elogios
Dos amigos e de outras pessoas
É totalmente inadequado -
Uma atitude bastante infantil.

Louvor e coisas assim me distraem da virtude,
Enfraquecem minha desilusão com o samsara,
Fazem-me invejar as boas qualidades alheias
E minam tudo que é benéfico.

Portanto, aqueles que conspiram
Para me impedir de ser elogiado,
Na realidade, estão agindo para me impedir
De cair nos reinos inferiores!

Eu, que busco libertação, não preciso de riquezas ou boa reputação,
Pois tudo isso só me mantém cativo no samsara;
Então, por que sinto raiva
De quem me livra desse cativeiro?

´Não estariam eles obstruindo tua prática virtuosa?´
Absolutamente! Não existe prática virtuosa maior do que a paciência;
Portanto, nunca ficarei com raiva
Daqueles que me fazem sofrer.

Se em razão de meus próprios defeitos
Eu não praticar paciência com um inimigo.
Não será ele, mas eu, que impedirá minha prática de paciência -
A causa para acumular mérito.

Meu inimigo é a causa para que eu acumule o mérito da paciência,
Porque, sem ele, não existe paciência a ser praticada,
Ao passo que, com ele, existe.
Então, como dizer que o inimigo obstrui minha prática virtuosa?

Devo me deleitar por ter encontrado um inimigo,
Capaz de me ajudar a praticar a conduta que leva à iluminação,
Tanto quanto o faria se, de repente, surgisse um tesouro em minha casa,
Sem que eu tivesse me esforçado para obtê-lo.

Além de mim, meu inimigo é causa da minha prática de paciência.
Devo, portanto, primeiro dedicar
Quaisquer frutos dessa prática,
À pessoa que foi uma causa dela.

Assim, porque a prática de paciência ocorre
Na dependência daqueles que têm mentes de ódio,
Tais pessoas devem ser veneradas exatamente como o santo Darma,
Pois elas são as causas da prática de paciência.

Já que seres vivos e iluminados são semelhantes
No sentido de que as qualidades de um Buda surgem na dependência dos seres vivos,
Por que não respeitamos os vivos
Tanto quanto respeitamos os iluminados?

As qualidades exclusivas de um Buda são tão extensas
Que a manifestação de uma ínfima fração delas num ser
O tornaria digno de uma veneração que permaneceria inexprimível
Mesmo que se lhe oferecesse tudo o que existe nos três mundos.

Beneficiando os seres vivos, retribuirei a Buda,
Que muitas vezes deu a vida e foi aos confins do inferno por amor a eles.
Portanto, mesmo que me inflijam grande dor,
Vou sempre tratá-los com respeito e bom coração.

Budas se deleitam quando os seres vivos estão felizes
E não gostam quando são prejudicados;
Segue-se, portanto, que agradar ou prejudicar seres vivos
É o mesmo que agradar ou prejudicar todos os Budas.

Se maltratarmos uma criança,
Não haverá como agradar sua mãe.
Do mesmo modo, se maltratarmos qualquer ser vivo,
Não haverá como agradar os compassivos Budas.

De agora em diante, para deleitar os Tathagatas,
Sem hesitar, tornar-me-ei um servo de todos os seres vivos.
Mesmo que me chutem ou humilhem,
Vou agradar os Budas não retaliando.

Não há dúvida de que os compassivos Budas
Trocaram completamente o eu com todos os seres vivos.
Assim, Budas e seres vivos possuem a mesma natureza;
Logo, devemos dedicar-lhes igual respeito.

Praticar dessa maneira agrada a todos os Budas,
É um método perfeito para acumular boa fortuna
E me capacita a dissipar os sofrimentos do mundo.
Portanto, preciso praticar sempre os três tipos de paciência.

Se, por exemplo, o ministro de um rei
Viesse a prejudicar muita gente,
Pessoas de visão não retaliariam
Ainda que tivessem a possibilidade de fazê-lo,

Pois veriam que ele não está sozinho,
Mas é apoiado pelo poder do rei.
Do mesmo modo, não devemos retaliar
Quem nos causa pequenos danos,

Porque são apoiados pelos compassivos Budas -
E pelos guardiões do inferno!
Portanto, devemos ser como os súditos de um poderoso rei
E tentar agradar os outros seres vivos.

E por mais benévolo que fosse,
Um rei não poderia conceder-me a aquisição da budeidade,
A qual experienciarei
Se agradar outros seres.

Por que não enxergo que a aquisição final da budeidade,
Bem como meu sucesso, boa reputação
E prosperidade nesta vida,
Provêm de agradar os outros seres vivos?

Mesmo estando no samsara,
Se praticar paciência, terei formas agradáveis,
Boa saúde, reputação,vidas muito longas
E até a imensa felicidade de um rei chakravatin!

Assim termina o sexto capítulo do Guia do estilo de vida do Bodissatva, intitulado ´Confiar em paciência´

Versos selecionados pela irmã Lucinéa Silva para estudo em Loja realizado em 17 de janeiro de 2012, extraídos do livro Guia do estilo de vida do Bodissatva - Um poema budista para os dias de hoje, de Shantideva.

A Vida de Buda

2012-01-17T14:53:00.001-02:00

Este documentário recria a vida de alguém que nunca quis ser venerado como um Deus, mas que mudou para sempre a história da humanidade em busca de paz e felicidade eterna. Quinhentos anos antes de Cristo um jovem príncipe deixou seu palácio e iniciou uma viagem pelo norte da Índia. Suas experiências definiram uma filosofia de vida que hoje tem mais de 400 milhões de praticantes. A filosofia Budista cresce dia após dia e mais pessoas, cada vez mais jovens, se interessam sobre os ensinamentos de Buda.

No início do século XIX, um grupo de arqueólogos e exploradores ocidentais encontrou em Lumbini, um pequeno povoado do Nepal, o lugar de nascimento de Buda, o que os permitiu descobrir alguns segredos de sua vida. Uma pesquisa profunda, com testemunhos de especialistas e as últimas descobertas arqueológicas.

"O circo da contenda humana", de J. Krishnamurti

2012-01-12T17:15:00.012-02:00

Primeira Conversação com Alain Naudé, em Malibu, Califórnia, 27 de março de 1971

Naudé: Você fala sobre a totalidade da vida. Quando olhamos para nós, há muita desordem em todos os lugares; parece que as pessoas estão muito confusas. Vemos que no mundo há guerra, desordem ecológica, desordem política e social, crime, e todos os males da industrialização e superpopulação. E parece que quanto mais as pessoas tentam resolver estes problemas, mais eles aumentam. E também há o próprio homem, que está cheio de problemas. Ele não só tem os problemas do mundo ao redor dele, mas está interiormente cheio de problemas - solidão, desespero, ciúme, raiva - tudo isso podemos chamar confusão. Então ele morre. Sempre nos foi dito que há algo mais, que tem sido variadamente chamado Deus, eternidade, criação. E sobre isto o homem nada sabe. Ele tentou viver para isto, em relação a isto, mas isto também criou problemas. Parece, daquilo que você falou tantas vezes, que tem-se que encontrar uma maneira de lidar com estes três conjuntos de problemas, estes três aspectos da vida ao mesmo tempo, porque estes são os problemas que confrontam o homem. Há um modo de fazer a pergunta adequadamente, de forma que responda a estes três conjuntos de problemas ao mesmo tempo?

Krishnamurti: Em primeiro lugar, Senhor, por que fazemos esta divisão? Ou há apenas um movimento que deve ser tomado como uma onda? Então, primeiramente, descubramos por que dividimos esta existência integral no mundo fora de mim, no mundo dentro de mim, e algo além de mim. Será que esta divisão existe por causa dos caos externo, e só estamos interessados no caos exterior, e negligenciamos totalmente o caos interno? Não encontrando uma solução para o externo, ou para o interno, então tentamos encontrar uma solução numa crença, no divino?

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Assim, ao fazer uma pergunta deste tipo, estamos lidando separadamente com três coisas, ou com um movimento total?

Naudé: Como podemos fazer delas um movimento unitário? Como elas são relacionadas? Qual é a ação no homem que as fará a mesma?

Krishnamurti: Eu não chegaria aí ainda. Eu perguntaria: por que o homem dividiu o mundo, a totalidade da sua existência, nestas três categorias? Por que? - e daí nos movemos. Agora, por que eu, como um ser humano, dividi o mundo fora de mim do mundo dentro de mim, e do mundo que estou tentando alcançar - do qual não sei nada - e ao qual dou toda minha desesperada esperança?

Naudé: Certo.

Krishnamurti: Agora, por que faço isto? Tentativamente, estamos perguntando: é por que não fomos capazes de resolver o exterior com seu caos, confusão, destruição, brutalidade, violências e todos os horrores que acontecem, e então nos voltamos para o interno e esperamos assim resolver o externo? E não sendo capazes de resolver o caos interno, a insuficiência interna, a brutalidade interna, violência e tudo o mais, não sendo capazes de resolver qualquer coisa lá também, então nos movemos para longe de ambos, o externo e o interno, para alguma outra dimensão?

Naudé: Sim, é isso mesmo. É isso o que fazemos.

Krishnamurti: Isso é o que está acontecendo todo o tempo ao redor de nós e em nós.

Naudé: Sim. Há os problemas de fora que geram os problemas dentro. Não sendo capazes de lidar com um, ou ambos, criamos a esperança de algum outro, um terceiro estado, que chamamos Deus.

Krishnamurti: Sim, um agente externo.

Naudé: Um agente externo que será o consolo, a solução final. Mas também é um fato que existem coisas que são problemas realmente externos: o telhado goteja, o céu está cheio de poluição, os rios estão secando; há tais problemas. E há guerras - eles são problemas visíveis exteriores. Também há problemas que nós pensamos ser problemas internos, nossos secretos e encerrados desejos, medos e preocupações.

Krishnamurti: Sim.

Naudé: Há o mundo, e há a reação do homem a ele, a vida do homem nele. E assim há estas duas entidades - pelo menos de uma maneira prática, podemos dizer que há. E assim provavelmente a tentativa de resolver problemas práticos transborda ao estado interno do homem e gera problemas lá.

Krishnamurti: Isso significa que ainda estamos mantendo o externo e o interno como dois movimentos separados.

Naudé: Sim, estamos. Sim.

Krishnamurti: E eu sinto que isso é uma aproximação totalmente errada. O telhado goteja e o mundo está superpovoado, há poluição, há guerras, há todo tipo de dano que acontece. E não tendo capacidade de resolvê-los, nos voltamos para dentro; não podendo resolver os assuntos dentro de nós, nos voltamos para algo exterior, ainda mais distante de tudo isso. Considerando que, se pudéssemos tratar a totalidade desta existência como um movimento unitário, então talvez nós pudéssemos resolver todos estes problemas inteligentemente, razoavelmente e em ordem.

Naudé: Sim. Parece que é sobre isso que você fala. Você se importaria em nos falar como estes três problemas são de fato uma única coisa?

Krishnamurti: Estou chegando a isso, estou chegando a isto. O mundo fora de mim é criado por mim - não as árvores, as nuvens, as abelhas e a beleza da paisagem - mas a existência humana em relação, chamada sociedade, que é criada por você e por mim. Assim, o mundo sou eu e eu sou o mundo. Penso que isso é a primeira coisa que deve ser estabelecida: não como um fato intelectual ou abstrato, mas em sentimento efetivo, em realização efetiva. Isto é um fato, não uma suposição, não um conceito intelectual, mas é um fato que o mundo sou eu e eu sou o mundo. O mundo é a sociedade em que vivo, com sua cultura, moralidade desigualdade, todo o caos que está acontecendo na sociedade, que sou eu mesmo em ação. E a cultura é o que criei e aquilo em que estou aprisionado. Penso que esse é um fato irrevogável e absoluto.

Naudé: Sim. Como é que as pessoas não vêem suficientemente isto? Temos os políticos, temos os ecologistas, temos os economistas, temos os soldados, todos tentando resolver os problemas externos simplesmente como problemas de fora.

Krishnamurti: Provavelmente por causa da falta do tipo correto de educação: especialização, o desejo de conquistar e ir à lua e jogar golfe lá, e assim por diante, e assim por diante! Sempre queremos alterar o externo esperando assim mudar o interno. "Crie o ambiente certo” - os comunistas disseram centenas de vezes - "então a mente humana mudará de acordo com isso".

Naudé: Isso é o que eles dizem. De fato, toda grande universidade, com todos os seus departamentos, com todos os seus especialistas, poderia ser dito que estas grandes universidades são fundadas e construídas na crença de que o mundo pode ser mudado por uma certa quantidade de conhecimento especializado em departamentos diferentes.

Krishnamurti: Sim. Penso que não alcançamos esta coisa básica que é: o mundo sou eu e eu sou o mundo. Penso que sentindo, não como uma idéia, esse sentimento traz uma maneira totalmente diferente de olhar para este problema inteiro.

Naudé: É uma revolução enorme. Ver o problema como um único problema, o problema humano, e não o problema de seu ambiente; esse é um passo enorme que as pessoas não darão.

Krishnamurti: As pessoas não darão nenhum passo. Elas estão acostumadas a esta organização externa e descuidam inteiramente do que está acontecendo internamente. Assim quando é percebido que o mundo sou eu e eu sou o mundo, então minha ação não é separativa, não é o indivíduo oposto à comunidade; nem é importante o indivíduo e sua salvação. Quando é percebido que o mundo sou eu e eu sou o mundo, então qualquer ação que aconteça, qualquer mudança que aconteça, mudará o todo da consciência do homem.

Naudé: Você gostaria de explicar isso?

Krishnamurti: Eu, como um ser humano, percebo que o mundo sou eu e eu sou o mundo: percebo, sinto-me profundamente comprometido, estou apaixonadamente atento a este fato.

Naudé: Sim, que minha ação é de fato o mundo; meu comportamento é o único mundo que há, porque os eventos no mundo são comportamento. E comportamento é o interno. Assim o interno e o externo são um porque os eventos da história, os eventos da vida, são de fato este ponto de contato entre o interno e o externo. É de fato o comportamento do homem.

Krishnamurti: Assim, a consciência do mundo é a minha consciência.

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Minha consciência é o mundo. Assim, a crise está nesta consciência, não em organizações, não na melhoria das estradas - demolindo as colinas para construir mais estradas.

Naudé: Tanques maiores, mísseis intercontinentais.

Krishnamurti: Minha consciência é o mundo e a consciência do mundo sou eu. Quando há uma mudança nesta consciência, afeta a totalidade da consciência do mundo. Não sei se você vê isso?

Naudé: É um fato extraordinário.

Krishnamurti: É um fato.

Naudé: É a consciência que está em desordem; não há desordem em qualquer outro lugar.

Krishnamurti: Obviamente!

Naudé: Assim, as doenças do mundo são as doenças da consciência humana, e as doenças da consciência humana são minhas doenças, meus males, minha desordem.

Krishnamurti: Agora, quando eu percebo que minha consciência é a consciência do mundo, e a consciência do mundo sou eu, qualquer mudança que acontece em mim afeta a totalidade da consciência.

Naudé: A isto as pessoas sempre dizem: está tudo muito bem, posso mudar, mas ainda haverá uma guerra na Indo-China!

Krishnamurti: Totalmente certo, haverá.

Naudé: E guetos e superpopulação.

Krishnamurti: Claro que haverá. Mas se cada um de nós visse a verdade disto, que a consciência do mundo é minha, e a minha é o mundo; e se cada um de nós sentisse a responsabilidade disso - o político, o cientista, o engenheiro, o burocrata, o empresário - se todos sentissem isso, o que aconteceria então? E é nosso trabalho faze-los sentir isto; essa é a função do homem religioso, certo?

Naudé: Isto é algo enorme.

Krishnamurti: Espere, deixe-me ir adiante. Então isto é um movimento. Não é um movimento do indivíduo e sua salvação. É a salvação, se você gosta de usar esta palavra, da totalidade da consciência do homem.

Naudé: A integralidade, e a saúde da própria consciência, que é uma unidade e na qual está contido o que parece ser externo, e o que parece ser o interno.

Krishnamurti: Está certo. Vamos nos manter neste ponto.

Naudé: Assim, aquilo sobre o que você está falando é de fato que saúde, sanidade, integridade de consciência, sempre foi na realidade uma entidade indivisível.

Krishnamurti: Sim, está certo. Agora, quando as pessoas que querem criar um tipo diferente de mundo, os educadores, os escritores, os organizadores, quando eles percebem o mundo como é, então agora é responsabilidade deles, assim a totalidade da consciência do homem começa a mudar. Isso é o que está acontecendo em outra direção, só que eles estão enfatizando organização, divisão; eles estão fazendo exatamente a mesma coisa.

Naudé: De um modo negativo.

Krishnamurti: De um modo destrutivo. Assim, surge a pergunta: pode esta consciência humana que sou eu - que é a comunidade, que é a sociedade, que é a cultura, que é todos os horrores que foram produzidos por mim no contexto da sociedade, na cultura que sou eu - esta consciência pode sofrer uma mudança radical? Essa é a pergunta. Não fugir para um suposto divino, não fugir de modo algum. Porque quando entendemos esta mudança na consciência o divino está lá, você não tem que buscar isto.

Naudé: Você por favor explicaria no que consiste esta mudança na consciência?

Krishnamurti: É sobre isso que vamos falar agora.

Naudé: E então talvez possamos perguntar acerca do divino, se surgir.

Krishnamurti: (Pausa) Em primeiro lugar, há qualquer possibilidade de uma mudança na consciência? Ou qualquer mudança feita conscientemente não é mudança alguma? Falar sobre uma mudança na consciência implica mudar disto para aquilo.

Naudé: E tanto isto como aquilo está dentro da consciência.

Krishnamurti: É isso que quero estabelecer primeiro. Quando dizemos que deve haver uma mudança na consciência, ainda está dentro do campo da consciência.

Naudé: O modo que vemos o problema, e o modo que vemos a solução, que nós chamamos mudança - isso está tudo dentro da mesma área.

Krishnamurti: Tudo dentro da mesma área e então não há mudança alguma. Quer dizer, o conteúdo da consciência é consciência e os dois não estão separados. Sejamos claros neste ponto também. A consciência é composta de todas as coisas que foram colecionadas pelos homens como experiência, como conhecimento, como miséria, confusão, destruição, violência - tudo aquilo é consciência.

Naudé: Mais as assim chamadas soluções.

Krishnamurti: Deus, não-deus, várias teorias sobre Deus, tudo aquilo é consciência. Quando falamos sobre mudança na consciência, ainda estamos mudando as peças de um canto para o outro.

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Movendo uma qualidade para outro canto do campo.

Naudé: Fazendo arranjos1 com os conteúdos desta caixa enorme.

Krishnamurti: Sim, fazendo arranjos com os conteúdos. E então...

Naudé: Nós estamos mudando variáveis no mesmo conjunto de coisas.

Krishnamurti: Está certo. Você colocou isto perfeitamente, melhor do que fiz. Quando falamos sobre mudança, nós realmente estamos pensando em “fazer arranjos” com os conteúdos - certo? Nestas circunstâncias, isso implica aquele que faz o “arranjo” e aquilo que ele está “arranjando”. Mas isto ainda está dentro do campo da consciência.

Naudé: Há duas perguntas que surgem. Você está dizendo que não há consciência alguma fora do conteúdo da consciência? E secundariamente, que não há nenhuma entidade para “fazer arranjo”, não há nenhuma entidade chamada “Mim” fora deste conteúdo da consciência?

Krishnamurti: Obviamente não.

Naudé: Estas são duas declarações imensas, Senhor. Você teria a gentileza de explica-las?

Krishnamurti: Qual é a primeira pergunta?

Naudé: A primeira coisa que você está dizendo, se entendi corretamente, é: que esta consciência que estamos discutindo, que é tudo que somos e tudo que temos, que vimos que é o próprio problema, está dizendo que esta consciência é seu próprio conteúdo, e que não há nada para ser chamado consciência fora do conteúdo da consciência?

Krishnamurti: Absolutamente correto.

Naudé: Está dizendo que, fora dos problemas do homem, fora de sua miséria, fora de seu pensamento, fora das formulações da mente dele, não há nada para chamamos consciência?

Krishnamurti: Absolutamente correto.

Naudé: Esta é uma declaração imensa. Você explicaria isto? Todos nós pensamos - e isto foi postulado pelas religiões indianas desde o começo dos tempos - que há uma super-consciência fora desta concha que é a consciência sobre a qual estamos falando.

Krishnamurti: Para descobrir se há algo além desta consciência, eu devo entender o conteúdo desta consciência. A mente tem que ir além de si mesma. Então descobrirei se há algo diferente disto ou não. Mas estipular que há não tem nenhum significado, é apenas uma especulação.

Naudé: Então você está dizendo que o que comumente chamamos consciência, e sobre o que estamos falando, é o próprio conteúdo desta consciência? O recipiente e o conteúdo é algo indivisível?

Krishnamurti: Está certo.

Naudé: E o segundo ponto que você está elaborando é: não há nenhuma entidade para decidir, para querer, e “fazer arranjo”, quando os conteúdos a serem “arranjados” estão ausentes.

Krishnamurti: Dessa forma, minha consciência é a consciência do mundo, e a consciência do mundo sou eu. Isto é uma verdade, não apenas minha invenção ou algo dependente de sua aceitação. É uma verdade absoluta. O conteúdo também é consciência: sem o conteúdo não há consciência alguma. Agora, quando queremos mudar o conteúdo estamos “fazendo arranjo”.

Naudé: O conteúdo está “arranjando” a si mesmo, porque você tem um terceiro ponto, que não há ninguém fora deste conteúdo para fazer qualquer “arranjo”.

Krishnamurti: Totalmente correto.

Naudé: Assim aquele que “faz arranjo” e o conteúdo são um, e o recipiente e o conteúdo são um.

Krishnamurti: O pensador que dentro desta consciência diz que tem que mudar, é consciência tentando mudar. Penso que isso está bastante claro.

Naudé: De forma que o mundo, a consciência e a entidade que supostamente mudará isto, são todos a mesma entidade, mascarando-se, como se estivesse em três papéis diferentes.

Krishnamurti: Se isso é assim, então o que deve um ser humano fazer para provocar um esvaziamento total do conteúdo da consciência? Como esta consciência particular, que sou eu e o mundo com todas as suas misérias, como é que ela sofrerá uma mudança completa? Como a mente - a qual é consciência, com todo seu conteúdo, com o conhecimento acumulado do passado - como fará aquela mente para se esvaziar de todo seu conteúdo?

Naudé: Mas, ouvindo o que você disse, entendendo isto imperfeitamente, as pessoas dirão: esta consciência pode ser esvaziada?, e quando esta consciência estiver esvaziada, supondo que isto seja possível, isso não reduziria a pessoa a um estado de considerável incerteza e inércia?

Krishnamurti: Pelo contrário. Ter chegado a este ponto requer grande soma de questionamento, razão, lógica, e com isto surge a inteligência.

Naudé: Porque algumas pessoas podem pensar que a consciência vazia sobre a qual você fala, é algo como a consciência da criança no nascimento.

Krishnamurti: Não, Senhor, de maneira alguma. Vamos lentamente nisto, passo a passo. Comecemos novamente. Minha consciência é a consciência do mundo. O mundo sou eu e o conteúdo de minha consciência é o conteúdo do mundo. O conteúdo da consciência é a própria consciência.

Naudé: E também essa é a entidade que diz que ele está consciente.

Krishnamurti: Agora estou me perguntando, percebendo que sou isto, o que é mudado então?

Naudé: O que é mudado que resolverá estes três conjuntos de problemas, que de fato são um?

Krishnamurti: Qual é o significado de mudança? Qual o significado de revolução? - não revolução física.

Naudé: Nós fomos além disso.

Krishnamurti: Revolução física é a destruição mais absurda, primitiva, não-inteligente.

Naudé: É fragmentação nesta consciência.

Krishnamurti: Sim.

Naudé: Você está perguntando o que é que restabelecerá ordem a esta consciência? - uma ordem que seja total.

Krishnamurti: Pode haver ordem dentro desta consciência?

Naudé: Este é o próximo passo?

Krishnamurti: É isso o que você está perguntando.

Naudé: Sim. Considerando que nós vemos que a desordem, que é tristeza e sofrimento, é desordem nesta consciência indivisível, a próxima pergunta deve ser: o que vamos fazer a respeito?

Krishnamurti: Sim.

Naudé: E desde que não há nenhuma entidade que possa fazer algo sobre isto...

Krishnamurti: Espere, não pule para isto imediatamente.

Naudé: Porque nós vimos que a desordem é a entidade.

Krishnamurti: Nós percebemos isso? Não. Nos damos conta que o pensador é parte desta consciência, e não é uma entidade separada fora desta consciência? Percebemos que, o observador vendo o conteúdo, examinando, analisando, vendo tudo isso, é o próprio conteúdo? Que o observador é o conteúdo?

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Mas declarar que algo é verdadeiro é uma coisa, a realização disto é outra.

Naudé: Está certo. Penso que não entendemos plenamente que não há nenhuma entidade separada disto que estamos tentando mudar.

Krishnamurti: Quando falamos de mudança parece significar que há uma entidade separada dentro da consciência que pode provocar uma transformação.

Naudé: Pensamos que de alguma maneira podemos dar um passo para fora da bagunça, olhar e “arranjar” isto. Sempre dizemos para nós mesmos, "Bem, ainda estou aqui para fazer algo acerca disto”. E assim fazemos mais e mais “arranjos”.

Krishnamurti: Mais bagunça, mais confusão.

Naudé: Uma mudança na decoração e as coisas se tornam pior.

Krishnamurti: A consciência do mundo é a minha consciência. Nessa consciência está todo o conteúdo do esforço humano, miséria humana, crueldade humana, dano, todas as atividades humanas estão dentro dessa consciência. Dentro dela o homem produziu esta entidade que diz, "Sou separado de minha consciência". O observador diz: "Sou diferente da coisa observada". O pensador diz: "Meus pensamentos são diferentes de mim". Primeiro, isso é assim?

Naudé: Todos nós acreditamos que as duas entidades são diferentes. Dizemos a nós mesmos, "não devo estar bravo, não devo estar triste, tenho que melhorar, tenho que mudar a mim mesmo”. Estamos dizendo isto tacitamente ou conscientemente todo o tempo.

Krishnamurti: Porque pensamos que estes dois são separados. Estamos tentando mostrar que eles não são separados, que eles são um, porque se não há qualquer pensamento, não há nenhum pensador.

Naudé: Está certo.

Krishnamurti: Se não há nada observado, não há nenhum observador.

Naudé: Há centenas de observadores e centenas de pensadores durante o curso do dia.

Krishnamurti: Estou apenas dizendo: isso é assim? Eu observo aquela águia de cauda vermelha que voa. Eu vejo-a. Quando observo aquele pássaro, estou observando com a imagem que tenho sobre aquele pássaro, ou somente estou observando? Há apenas pura observação? Se houver uma imagem, que é expressão (palavras), memória e todo o resto, então há um observador que assiste o pássaro passar. Se houver somente observação, então não há nenhum observador.

Naudé: Você explicaria por que há um observador quando olho para o pássaro com uma imagem?

Krishnamurti: Porque o observador é o passado. O observador é o censor, é o conhecimento acumulado, experiência, memória; isso é o observador, com isso ele observa o mundo. O conhecimento acumulado que ele tem, é diferente do seu conhecimento acumulado.

Naudé: Você está dizendo que esta consciência total que é o problema, não é diferente do observador que vai lidar com isto, e isto nos traria a um beco sem saída, porque o que estamos tentando mudar é a pessoa tentando mudar isso? E a pergunta é: e então?

Krishnamurti: É apenas isso. Se o observador é o observado, qual é a natureza da mudança na consciência? Isso é o que estamos tentando descobrir. Percebemos que deve haver uma revolução radical na consciência. Como isso vai acontecer? Vai acontecer por intermédio do observador? Quando o observador está separado do observado, então esta mudança somente está “fazendo arranjos’ com os vários conteúdos da consciência.

Naudé: Está certo.

Krishnamurti: Agora vamos devagar. A pessoa percebe que o observador é o observado, o pensador é o pensamento, que isso é um fato. Paremos um instante aí.

Naudé: Você está dizendo que o pensador é a totalidade de todos estes pensamentos que criam a confusão?

Krishnamurti: O pensador é o pensamento, quer seja muitos, ou um.

Naudé: Mas há uma diferença, porque o pensador pensa em si mesmo como algum tipo de entidade concreta cristalizada. Até mesmo através desta discussão, o pensador vê a si mesmo como a entidade concreta a quem todos esses pensamentos, toda essa confusão pertence.

Krishnamurti: Essa entidade concreta, como você diz, é o resultado do pensamento.

Naudé: Essa entidade concreta é...

Krishnamurti: ... construída pelo pensamento.

Naudé: Construída pelos pensamentos dele.

Krishnamurti: Pelo pensamento, não "dele", pelo pensamento.

Naudé: Sim.

Krishnamurti: E o pensamento vê que deve haver uma mudança. Esta entidade concreta que é o resultado do pensamento espera mudar o conteúdo.

Naudé: Que é ela mesma.

Krishnamurti: E assim há uma batalha entre o observador e o observado. A batalha consiste em tentar controlar, mudar, moldar, suprimir, dar uma nova forma, tudo isso, e essa é a batalha que prossegue todo o tempo em nossa vida. Mas quando a mente entende a verdade que o observador, o experimentador, o pensador, é o pensamento, é a experiência, é o observado, então o que ocorre? - sabendo que deve haver uma mudança radical.

Naudé: Isso é um fato.

Krishnamurti: E quando o observador, que quer mudar, percebe que ele é parte do que tem que ser mudado?

Naudé: Que ele é na realidade um ladrão que finge ser um policial para prender a si mesmo.

Krishnamurti: Correto. Então, o que acontece?

Naudé: Veja, Senhor, as pessoas não acreditam nisso; elas dizem, "Através do exercício da vontade deixei de fumar, através do exercício da vontade me levanto mais cedo, perdi peso e aprendi idiomas; elas dizem, "Eu sou o mestre de meu destino, eu posso mudar" - todo mundo realmente acredita nisso. Todos crêem que são capazes de alguma forma de exercício de vontade sobre a própria vida, sobre seu comportamento, e sobre seu pensamento.

Krishnamurti: O que significa que tem de ser entendido o significado do esforço. O que é isso, por que existe o esforço? É essa a maneira de provocar uma transformação na consciência? Por meio do esforço, por meio da vontade?

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Que isso significa? Mudança por meio de conflito. Quando há a operação da vontade, é uma forma de resistência; superar, suprimir, negar, escapar - tudo isso é vontade em ação. Isso significa que a vida é então uma batalha constante.

Naudé: Você está dizendo que tudo se reduz a que um elemento nesta consciência está dominando outro?

Krishnamurti: Obviamente. Um fragmento domina outro fragmento.

Naudé: E que ainda há conflito ali? Ainda há desordem por esse mesmo fato. Sim, isso está claro.

Krishnamurti: Assim, o fato central ainda permanece. Deve haver uma transformação radical na consciência e da consciência. Agora, como é que isto pode ser provocado? Essa é a pergunta real.

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Nós nos aproximamos disto pensando que um fragmento é superior ao resto, superior aos outros fragmentos dentro do campo da consciência.

Naudé: De fato.

Krishnamurti: Agora aquele fragmento que chamamos superior, inteligência, intelecto, razão, lógica, é o produto de muitos outros fragmentos. Um fragmento assumiu autoridade sobre outros fragmentos. Mas ainda é um fragmento e assim ocorre uma batalha entre esse e os muitos outros fragmentos. Assim, é possível ver que essa fragmentação não resolve nossos problemas?

Naudé: Porque causa a divisão e o conflito, que desde o começo era nosso problema.

Krishnamurti: Quer dizer, quando há divisão entre homem e mulher há conflito. Quando há divisão entre a Alemanha e Inglaterra ou Rússia, há conflito.

Naudé: E tudo isso é divisão dentro da própria consciência. E também, o exercício da vontade sobre a consciência é novamente uma divisão dentro de consciência.

Krishnamurti: Assim a pessoa tem que estar livre da idéia de que por meio da vontade pode mudar o conteúdo. Isso é importante entender.

Naudé: Sim, que o exercício da vontade é simplesmente a tirania de um fragmento sobre outro.

Krishnamurti: Isso é simples. A pessoa também percebe que estar livre da vontade é estar livre desta fragmentação.

Naudé: Mas as religiões no mundo sempre apelaram a vontade para chegar a algo ou para fazer algo.

Krishnamurti: Sim. Mas nós estamos negando tudo isso.

Naudé: Sim.

Krishnamurti: Assim, o que uma mente deve fazer, ou não fazer, quando vê que a vontade não é o caminho, quando vê que um fragmento impondo-se sobre outro fragmento ainda é fragmentação e consequentemente conflito? - e portanto ainda dentro do campo do sofrimento. Então o que deve tal mente fazer?

Naudé: Sim, esta realmente é a pergunta.

Krishnamurti: Agora, há algo que uma mente assim possa fazer?

Naudé: Quando você diz isso, a pessoa diz, "Se não há nada para fazer, o circo então continua".

Krishnamurti: Não, Senhor. Olhe! O circo continua apenas quando há o exercício da vontade.

Naudé: Você está dizendo que o circo que temos estado discutindo e tentando mudar, é na realidade feito da vontade?

Krishnamurti: Minha vontade contra a sua vontade, e assim por diante.

Naudé: Minha vontade contra outra parte de mim mesmo.

Krishnamurti: E assim por diante.

Naudé: Meu desejo de fumar...

Krishnamurti: É apenas isto. Uma mente que começa dizendo "tenho que mudar”, percebe que um fragmento que afirma que ele tem que mudar, ainda está em conflito com outro fragmento, o qual é parte da consciência. Percebe isso. Portanto também percebe que a vontade, com que o homem se tornou acostumado, que ele toma como certo que é a única maneira de provocar mudança...

Naudé: ... não é o fator de mudança.

Krishnamurti: Não é o fator de mudança. Consequentemente uma mente assim chegou a um nível totalmente diferente.

Naudé: Foi consideravelmente clareada.

Krishnamurti: De uma vasta quantidade de entulhos.

Naudé: Foi esclarecido a divisão entre o interno e o externo; a divisão entre a consciência e seu conteúdo. Foi tornado claro também a divisão entre a entidade consciente e a consciência que pertence a ela e os vários fragmentos. E também foi aclarada a divisão entre fragmentos diferentes naquela consciência.

Krishnamurti: Então o que aconteceu? O que aconteceu à mente que viu tudo isso? Não teoricamente, mas de fato sentiu e diz: "Nenhuma vontade mais em minha vida”. O que significa, não mais resistência em minha vida.

Naudé: Isto é tão extraordinário, é como encontrar o céu ao fundo, um dia. Esta é uma enorme mudança, é difícil de dizer qual a extensão desta mudança.

Krishnamurti: Ela já aconteceu! Esse é meu ponto.

Naudé: Você está dizendo que não há mais vontade alguma, não há mais esforço algum, não há mais divisão alguma entre o externo e o interno...

Krishnamurti: ... não há mais fragmentação dentro da consciência.

Naudé: Nenhuma fragmentação mais.

Krishnamurti: É muito importante entender isso, Senhor.

Naudé: Não há mais observador separado daquilo que ele observou.

Krishnamurti: O que isso significa? Que não há nenhuma fragmentação dentro da consciência. O que significa que a consciência somente existe quando houver conflito entre fragmentos.

Naudé: Não estou seguro que tenha entendido isso. A consciência é seus fragmentos?

Krishnamurti: A consciência é seus fragmentos e consciência é a batalha entre os fragmentos.

Naudé: Você está dizendo que os fragmentos existem somente porque estão em conflito, em luta? Quando eles não estão lutando entre si, não são fragmentos, porque não estão agindo como partes. A atuação de uma parte sobre a outra cessa. Isso é o que significa quando você fala em fragmentação. Que fragmentação é isso.

Krishnamurti: Veja o que aconteceu!

Naudé: Os fragmentos desaparecem quando eles não estiverem agindo um contra o outro.

Krishnamurti: Naturalmente! Quando o Paquistão e a Índia ...

Naudé: ... não estiverem mais lutando, não há mais nenhum Paquistão e Índia.

Krishnamurti: Naturalmente.

Naudé: Você está dizendo que esta é a mudança?

Krishnamurti: Espere, não sei ainda. Chegaremos a isto. Uma mente humana percebeu que o mundo é "Mim" e eu sou o mundo, minha consciência é a consciência do mundo, e a consciência do mundo sou eu. O conteúdo da consciência com todas as suas misérias e assim por diante é consciência. E dentro daquela consciência há mil fragmentações. Um fragmento desses muitos fragmentos se torna a autoridade, o censor, o observador, o examinador, o pensador.

Naudé: O chefe.

Krishnamurti: O chefe. E assim ele mantém a fragmentação. Veja a importância disso! No momento que assume a autoridade, ele tem que manter a fragmentação.

Naudé: Sim, evidentemente. Porque é uma parte da consciência que age sobre o resto da consciência.

Krishnamurti: Então ele tem que manter o conflito. E o conflito é a consciência.

Naudé: Você disse que os fragmentos são a consciência; e você está dizendo agora que os fragmentos são na realidade o conteúdo?

Krishnamurti: Claro.

Naudé: Os fragmentos são o conflito. Não há nenhum fragmento sem conflito?

Krishnamurti: Quando a consciência está ativa?

Naudé: Quando está em conflito.

Krishnamurti: Evidentemente. Caso contrário há liberdade, liberdade para observar. Revolução tão radical na consciência, e da consciência, acontece quando não houver nenhum conflito.

Texto selecionado pela irmã Eliane Zaranza para estudo em Loja realizado em 10 de janeiro de 2012.

As tigelas tibetanas

2012-01-06T14:55:00.012-02:00

As tigelas tibetanas tradicionais são feitas artesanalmente com uma liga de sete metais: ouro, prata, mercúrio, cobre, ferro, estanho e chumbo. São instrumentos de cura, relaxamento e meditação, ajudando-nos a estabelecer uma vibração saudável em todo nosso organismo, tanto no nível físico, como no emocional, no mental e no espiritual.

São um maravilhoso meio para uma mudança de consciência, de um estado alterado de ansiedade e stress, para um outro estado de paz, relaxamento e serenidade, elevando nossa frequência vibracional, aumentando nossa criatividade, melhorando a capacidade de concentração e respondendo positivamente aos desafios cotidianos. Existe um espaço de Paz em nosso interior, e as tigelas ajudam-nos a penetrar nele, a ressoar em nossa verdadeira consciência ou Eu Superior.

A ciência e a experiência nos dizem que tudo é energia, tudo é vibração, nada existe que seja imóvel ou estático. TUDO VIBRA, o ser humano também. E dependendo da frequência de onda, a vibração será mais ou menos elevada, e de grande influência nos pensamentos e sentimentos. Onde existem bloqueios, a energia não flui.

As tigelas são instrumentos feitos especialmente para que, ao serem friccionados ou batidos como sinos, produzam sons chamados harmônicos, que são vibrações complexas que por ressonância ativam, harmonizam e equilibram nossas vibrações desarmônicas. A sensação é de elevação, prazer, relaxamento e harmonia. As ondas vibratórias destes instrumentos, vão equilibrar, por ressonância, a vibração pessoal. Não é preciso fazer nada para estar melhor, só a presença no lugar onde elas reverberam é suficiente para usufruir dos seus benefícios, os animais também adotam posturas curiosas estando no mesmo ambiente; isto se deve a que a vibração corre pelo corpo todo, devolvendo a quietude mental.

Pesquisas têm comprovado que diversas técnicas, [inclusive o uso das tigelas tibetanas], provocam a liberação de neurotransmissores, principalmente endorfinas, mas também dopamina e serotonina, entre outros. Sua prática regular contribui para a reafirmação pessoal e permite um melhor entrosamento com o entorno, [destacando-se muitos outros benefícios]:

Relaxa corpo, mente e espírito
Equilibra os hemisférios cerebrais
Limpa energeticamente pessoas, animais e espaços
Acalma a ansiedade, estimula a concentração
Seda dores musculares e de cabeça
Estimula o encontro consigo mesmo
Equilíbrio interno
Estimula o sono
Anti-stress
Estimula o fluir da energia

Assim, “as tigelas cantantes, com seus tons ressonantes distintos não apenas permitem acesso à sinfonia cósmica, como também constituem um meio através do qual a harmonia poderia ser restaurada dentro do corpo, tanto no nível fisiológico como no nível psico-espiritual”. O filósofo e matemático Pitágoras falou sobre a “música das esferas”. Muito provavelmente, tratava-se de uma música “primitiva”, com padrões simples e repetitivos, visto que esses tipos de elementos musicais sobreviveram em muitas culturas em todo o mundo.

A medicina moderna utiliza o som através da ultrassonografia, que permite que as propriedades do som penetrem no corpo e produzam imagens razoavelmente nítidas.

Texto selecionado pela irmã Lucinéa Silva para estudo em Loja realizado em 3 de janeiro de 2012.

Programação

2012-01-03T11:13:00.005-02:00

A natureza animal e o sofrimento

2011-12-29T14:47:00.005-02:00

Por Annie Besant

"Quando reconhecemos a unidade de todas as coisas vivas, nesse momento surge a pergunta: como podemos manter nossa vida com o menor dano possível às vidas ao nosso redor; como podemos prevenir que nossa própria vida adicione sofrimento ao mundo em que vivemos?

Encontramos entre os animais, como entre os homens, a capacidade de sentir prazer e a capacidade de sentir dor; os vemos mover-se por amor e ódio; os vemos sentindo terror e atração; reconhecemos neles capacidade de sensações muito similares às nossas, e apesar de os superarmos imensamente em intelecto, em meras características passionais, nossa natureza e a dos animais estão muito ligadas.

Sabemos que quando eles sentem terror, esse terror significa sofrimento. Sabemos que quando são feridos, isso significa dor para eles. Sabemos que as ameaças lhes causam sofrimento; eles se encolhem, sentem medo, sentem a ausência de relações amistosas e de imediato começamos a ver que em nossas relações com o reino animal surge um dever que todas as mentes pensantes e compassivas deveriam reconhecer - o dever de que como somos mais fortes em mente que os animais, devemos ou deveríamos ser seus guardiões ou ajudar-lhes, e não seus tiranos e opressores, e não temos o direito de causar-lhes sofrimento e terror só para a gratificação do paladar, só por um luxo a mais em nossa vida." [Annie Besant em discurso dado em Manchester, Reino Unido, em 18 de outubro de 1897]

Texto selecionado pelo irmão Judson C. Maciel para estudo em Loja realizado em 20 de dezembro de 2011.

O Grande Paradoxo

2011-12-12T17:51:00.016-02:00

Por H. P. Blavatsky

O paradoxo parece ser a linguagem natural do Ocultismo. Mais do que isso, ele parece penetrar profundamente no coração das coisas, e assim parece ser inseparável de qualquer tentativa de colocar em palavras a verdade, a realidade que está na base das aparências externas da vida.

E o paradoxo acontece não somente nas palavras, mas na ação, na própria conduta da vida. Os paradoxos do ocultismo devem ser vividos, não falados apenas. Aqui reside um grande perigo, porque é muito fácil perder-se na contemplação intelectual do caminho, e assim esquecer-se de que a estrada só pode ser conhecida quando se caminha por ela.

Um paradoxo assustador se apresenta ao estudante já no início e o confronta assumindo novas e estranhas formas em cada curva do caminho. Talvez esse estudante tenha procurado o caminho desejando uma orientação, uma regra sobre o que é certo para a conduta em sua vida.

Ele aprende que o alfa e o ômega, o começo e o final da vida é altruísmo; e ele sente a verdade da afirmação de que somente na profunda inconsciência do auto-esquecimento a verdade e a realidade do ser podem revelar-se ao seu coração sedento.

O estudante aprende que esta é a lei única do ocultismo, ao mesmo tempo a ciência e a arte do viver, o guia para a meta que ele deseja alcançar. Ele está cheio de entusiasmo e entra bravamente na trilha da montanha. Então ele descobre que seus instrutores não encorajam seus vôos ardentes de sentimento, seu anseio pelo Infinito que o faz esquecer de tudo – no plano externo e factual de sua vida e sua consciência. Pelo menos, se não eliminam seu entusiasmo, eles lhe apontam, como primeira e indispensável tarefa, vencer e controlar seu corpo. O estudante descobre que, longe de ser encorajado a viver nos pensamentos sublimes de seu cérebro e fantasiar que alcançou o éter onde está a verdadeira liberdade - com o esquecimento de seu corpo, suas ações exteriores e sua personalidade - a ele são atribuídas tarefas muito mais terrenas. Toda a sua atenção e vigilância são requeridas no plano exterior; ele não deve nunca se esquecer de si mesmo, nunca descuidar de seu corpo, mente, seu cérebro. Ele deve aprender a controlar a expressão de cada detalhe, verificar a ação de cada músculo, dominar o mais leve movimento involuntário. A vida diária à sua volta e dentro dele mesmo é assinalada como objeto do seu estudo e da sua observação. Em vez de esquecer o que geralmente é chamado de banalidades, pequenos descuidos e erros acidentais da língua e da memória, ele é forçado a tornar-se, a cada dia, mais consciente desses lapsos até que, finalmente, eles parecem envenenar o ar que ele respira e sufocá-lo; até que ele parece perder a visão, e o contato, com o grande mundo de liberdade pelo qual está lutando; até que cada hora e cada dia parecem cheios do amargo sabor do eu, e seu coração sente-se doente com a dor e a luta do desespero. E a escuridão fica ainda mais profunda porque a voz interior grita incessantemente: “Esqueça de si mesmo. Cuidado, do contrário você se torna auto-centrado - e a erva gigante do egoísmo espiritual firmemente se enraizará em seu coração; cuidado, cuidado, cuidado!”

A voz leva seu coração até suas profundezas, porque ele sente que as palavras são verdadeiras. Sua batalha diária e contínua o ensina que estar auto-centrado é a fonte do sofrimento, a causa da dor, e sua alma está cheia de desejo de liberdade.

Assim, o discípulo é tomado pela dúvida. Ele confia em seus instrutores, porque sabe que através deles fala a mesma voz que ele ouve em seu coração. Mas agora eles dizem palavras contraditórias; a voz interna, a única, recomenda esquecer de si mesmo totalmente, em prol da humanidade; a outra, a palavra falada por aqueles de quem ele busca orientação, recomenda primeiro dominar seu corpo, seu eu exterior. E a cada hora ele vê mais claramente como é difícil aquela batalha com a Hidra, e vê sete cabeças crescerem novamente no lugar de cada uma que ele decepou.

No começo ele oscila entre as duas coisas, ora obedecendo a uma, ora obedecendo à outra. Mas logo ele aprende que isso é infrutífero. Porque o sentido de liberdade e leveza que no princípio vem quando ele deixa seu eu externo sem vigilância para que possa procurar internamente ar puro, logo perde sua intensidade e um choque repentino lhe revela que ele escorregou, e caiu, no caminho que vai montanha acima. Então, em desespero, ele se lança sobre a traiçoeira serpente do eu e luta para sufocá-la até a morte; mas seus anéis espiralados, sempre fugidios, evitam suas mãos; as tentações insidiosas de suas escamas brilhantes cegam sua visão e, novamente, ele se envolve no turbilhão da batalha que o vence dia a dia e que, finalmente, parece preencher o mundo inteiro e apaga tudo o mais, exceto sua consciência.

Ele está cara a cara com um paradoxo esmagador, cuja solução deve ser vivida antes que possa ser realmente entendida.

Em suas horas de meditação silenciosa, o estudante descobrirá que há um espaço de silêncio dentro de si, em que ele pode se refugiar dos pensamentos e desejos, do turbilhão dos sentidos, e das ilusões da mente. Mergulhando sua consciência profundamente em seu coração, ele pode alcançar este lugar - a princípio, somente quando ele está sozinho em silêncio e na escuridão. Mas quando a necessidade de silêncio cresce, ele o procurará mesmo no meio da batalha com o eu, e o encontrará. Ele apenas não deve abandonar seu eu exterior nem seu corpo. Deve aprender a retirar-se em sua cidadela quando a batalha se torna árdua; mas precisa fazê-lo sem perder de vista a batalha; sem se permitir fantasiar que assim ele vencerá. Essa vitória só se ganha quando tudo é silêncio fora e dentro da cidadela interior. Lutando desse modo, de dentro do silêncio, o estudante descobrirá que resolveu o primeiro grande paradoxo.

Mas o paradoxo ainda o segue. Quando ele consegue retirar-se para dentro de si mesmo, ele busca lá apenas refugiar-se da tempestade em seu coração. E quanto mais ele luta para controlar as ondas de paixão e desejo, mais ele compreende que gigantescos poderes ele jurou vencer. Ele ainda se sente, quando não está em silêncio, muito parecido com as forças da tempestade. Como sua força insignificante pode competir com esses tiranos de natureza animal?

Esta pergunta é difícil de responder em palavras diretas - caso haja uma resposta para ela. Mas a analogia pode apontar o caminho onde a solução será procurada.

Ao respirar, colocamos uma certa quantidade de ar nos pulmões e, com isto, podemos imitar em pequena escala o poderoso vento do céu. Podemos produzir uma fraca imagem da natureza: uma tempestade em copo d’água, uma brisa para soprar ou mesmo afundar um barco de papel. E podemos dizer: “Eu faço isso, isso é minha respiração”. Mas não podemos soprar nossa respiração contra um furacão, menos ainda prender o vento em nossos pulmões. No entanto, os poderes do céu estão dentro de nós; a natureza das inteligências que guiam a força do mundo estão unidas à nossa natureza, e se entendermos isso e nos esquecermos de nosso eu exterior, esses ventos poderão ser nossos instrumentos.

Assim é na vida. Enquanto o homem apegar-se ao seu eu exterior - e apegar-se a cada forma que ele assume quando sua “pele mortal” é deixada de lado - ele estará tentando afastar um furacão com o sopro de seus pulmões. Tal esforço é inútil e vão; porque os grandes ventos da vida, cedo ou tarde, o dominarão. Mas se ele mudar sua atitude [1] dentro de si mesmo, se ele agir sabendo que seu corpo, seus desejos, suas paixões e seu cérebro não são ele mesmo - embora ele esteja a cargo deles e seja responsável por eles -; se tentar lidar com eles como partes da natureza, então poderá ter a esperança de tornar-se uno com as grandes marés do ser, e de alcançar, finalmente, o lugar pacífico do auto-esquecimento.

NOTA:

[1] No original do artigo publicado em 1887 e em subseqüentes edições em inglês, temos “altitude” ao invés de “attitude”. Este deve ser um erro de revisão de 1887. Também é possível que se trate de um erro ao ler o original manuscrito de H.P. B., em que o primeiro “t” de “attitude” tenha sido lido como “l”. (C. C. A.)

Texto selecionado pelo irmão Márcio Douglas para estudo em Loja realizado em 18 de outubro de 2011, extraído do site http://www.filosofiaesoterica.com/

Cartas dos Mestres de Sabedoria

2011-12-08T17:06:00.006-02:00

Aos Membros Presentes na Convenção Teosófica, Adyar, 1883

Saudações aos delegados hindus, parses, budistas, ingleses e outros e aos membros aqui presentes.
Lembrem-se de que, embora pertençam a várias nacionalidades e religiões é como se todos fossem filhos de uma única mãe – a Índia. Lembrem-se e ajam de acordo. Devem fazer da celebração da cerimônia de aniversário um grande sucesso. Devem provar àqueles que desejam seu mal e a seus inimigos que sua causa, por ser forte e tendo sido estabelecida sobre a rocha da verdade, de fato não pode nunca ser interrompida em seu progresso por qualquer oposição, ainda que poderosa, se forem todos unidos e agirem coordenadamente. Sejam verdadeiros, leais a suas promessas, ao seu dever sagrado, ao seu país e a suas próprias consciências. Sejam tolerantes com os demais, respeitem os pontos de vista religiosos dos outros, se desejam que os seus próprios sejam respeitados. Filhos da Índia, da antiga Aryavarta – sejam filhos adotivos ou filhos de sangue – lembrem-se de que são teosofistas e que Teosofia ou Brahma Vydia é a mãe de cada religião antiga, mesmo que possa estar abandonada e repudiada agora pela maioria de seus filhos ingratos. Lembrem-se disso, ajam de acordo, e o restante ocorrerá no devido tempo.

Com nossas sinceras bênçãos,
K.H.

Que nenhum Karma adicional seja atribuído àqueles que pecaram no ano que passou, em pensamento bem como em ação. Pessoalmente estão perdoados. Que um novo ano e novas esperanças iniciem para eles.
K.H.

Extraído de Cartas dos Mestres de Sabedoria - Transcritas e Compiladas por C. Jinarajadasa, pp.22-23 (Carta nº 2), Ed. Teosófica, Brasília, 1988. Texto selecionado pelos irmãos Hilda Garcia e Roberto C. de Paula para estudo em Loja realizado em 6 de dezembro de 2011.

Afiliação

2011-12-07T00:00:00.002-02:00

Temos muita satisfação de saber do seu interesse na Sociedade Teosófica ajudando-nos, assim, a manter acesa a chama da Sabedoria Divina neste mundo. O número de trabalhadores por esta causa é muito reduzido em nosso país e em todo o mundo, sendo, por conseguinte, de grande valia o reforço que sua adesão representa.

É oportuno enfatizar, no entanto, que a S.T. intenta formar um núcleo da Fraternidade Universal, significando dizer que as pessoas que se aproximam desse ideal devem ser cooperativas e estar plenamente conscientes dos objetivos desta Sociedade e do significado de ser um teósofo ou teósofa. Nesse sentido lembramos quais são esses objetivos:

1) Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor;

2) Encorajar o estudo da Religião Comparada, Filosofia e Ciência; e

3) Investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no homem.

O QUE É A SOCIEDADE TEOSÓFICA?

A S.T. é composta de estudantes pertencentes a qualquer religião do mundo, ou a nenhuma, unidos pela sua aprovação dos objetivos já referidos, pelo seu desejo de remover os antagonismos religiosos ou de qualquer outra chance e de unir os homens de boa vontade quaisquer que sejam as suas opiniões religiosas, bem como de estudar as verdades apresentadas pelas religiões, e de compartilhar os resultados de seus estudos com outros. O seu elo de união não é a profissão de uma crença comum, mas a busca e a aspiração comum em relação à Verdade como um prêmio a ser conquistado, não como um dogma a ser imposto por autoridade. Consideram a crença como resultado do estudo individual e da intuição e não o seu antecedente e deve basear-se no conhecimento e não na imposição. Estendem eles a sua tolerância mesmo aos intolerantes, não como um privilégio concedido, mas como um dever que põem em prática. Buscam remover a ignorância em lugar de puni-la. Vêem cada religião como uma expressão da Sabedoria Divina e preferem o seu estudo à sua condenação e sua prática de proselitismo.

O QUE É TEOSOFIA?

Teosofia ou Sabedoria Divina é o corpo de verdades que forma a base de todas as religiões e não pode ser reivindicado como posse exclusiva de nenhuma. Oferece ela uma filosofia que torna a vida inteligível, demonstrando que a justiça e o amor guiam a evolução. Coloca a morte em seu legítimo lugar como um incidente periódico numa vida infinita, abrindo a porta para uma existência mais plena e radiante. A teosofia restaura para o mundo a Ciência do Espírito, ensinando o homem a conhecer a si mesmo como espírito e a mente e os corpos como seus instrumentos. Ela ilumina e amplia o entendimento das escrituras e doutrinas das religiões. Os membros da S.T. estudam essas verdades e os teósofos esforçam-se por vivê-las. Qualquer um que esteja disposto a estudar, a ser tolerante, a ter aspirações elevadas e trabalhar perseverantemente, é bem vindo como membro e cabe ao membro tornar-se um verdadeiro teósofo.

COMO INGRESSAR NA SOCIEDADE TEOSÓFICA?

O candidato ao ingresso na S.T. deverá filiar-se a uma de suas Lojas ou grupos de Estudo Teosófico (GETs), podendo, então, freqüentar livremente os trabalhos e reuniões de todas as outras Lojas em qualquer parte do mundo. O membro ativo poderá também freqüentar reuniões provativas, onde terá oportunidade de aprofundar-se nas genuínas doutrinas da Filosofia Esotérica e participar de um grupo de afinidade e solidariedade mútuas. Ademais, os membros têm direito de votar e serem votados para os cargos das Lojas e GETs e da Sociedade; de assistir a quaisquer palestras, conferências e cursos, usufruindo de descontos normalmente concedidos aos membros; bem como de consultar os livros da biblioteca.

Por outro lado, os membros comprometem-se a respeitar os princípios da Fraternidade, atender aos compromissos assumidos, esforçar-se por seu aperfeiçoamento individual e colaborar nos serviços da Sociedade. Todos os associados devem contribuir, na medida de suas possibilidades, com uma mensalidade para a Loja ou GET e uma anuidade para a Seção Nacional, destinada à manutenção de suas sedes e custeio de suas atividades.

Uma vez confirmada a convicção de que você realmente deseja abraçar os ideais da S.T., deve dirigir-se a qualquer membro de uma das Lojas ou GETs, para solicitar e preencher o formulário de inscrição. Posteriormente receberá um diploma que o consagrará formalmente como membro da S.T., o qual simboliza nosso desejo de que o novo companheiro irá manter e defender os princípios fundamentais da Sociedade e agir de acordo com os mesmos, exercendo também destemidamente seu próprio direito de liberdade de pensamento e de expressão, dentro dos limites da cortesia e da consideração para com os demais.

Nossa Loja

2011-12-06T23:56:00.003-02:00

A LOJA JINARAJADASA reúne homens e mulheres, aspirantes à Sabedoria Divina proclamada por Helena Blavatsky no final do século XIX - a theosophia, subjacente nas crenças, dogmas e rituais de todos os tempos.

Filiada à Sociedade Teosófica no Brasil desde 1953, a LOJA JINARAJADASA promove reuniões públicas às terças-feiras, de 18 a 21h. A administração é exercida atualmente pelos seguintes membros:

PRESIDENTE: Roberto Carlos de Paula
VICE-PRESIDENTE: Lucinéa Silva
TESOUREIRO: Hilda Garcia
DIRETORA DE ESTUDOS: Eliane Zaranza
CONSELHEIRO REGIONAL: Hilda Garcia

LOJA JINARAJADASA

Av. Treze de Maio 13 - sala 1520 - Centro

20031-000 - Rio de Janeiro, RJ

Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

Programação

2011-12-01T12:16:00.003-02:00

Guardar vigilância

2011-11-30T12:50:00.014-02:00

Não é possível subjugar os seres rebeldes,
Tão extensos quanto o espaço;
Porém, a simples destruição da mente de raiva
Equivale a derrotar todos esses inimigos.

Buda, o Todo Conhecedor disse que
Recitar mantras e preces e aturar provações espirituais,
Ainda que por longos períodos,
Não será proveitoso se a mente estiver distraída em outro lugar.

Assim como eu seria cuidadoso com um ferimento
Se estivesse em meio aos empurrões de uma multidão desgovernada,
Devo sempre guardar meu ferimento mental
Quando estiver entre aqueles que podem provocar delusões.

Com as mãos postas,
Imploro aos que desejam guardar suas mentes:
Esforcem-se sempre para guardar ambas,
A contínua-lembrança e a vigilância.

Assim como as pessoas afligidas por doenças
Não têm forças para nenhum tipo de trabalho físico,
Quem tem a mente perturbada por confusão
Não tem forças para nenhum tipo de ação virtuosa.

Até aquele que tem muito estudo e fé
E sinceramente aplicou grande esforço
Será maculado por quedas morais
Devido à falha de não ter vigilância.

Se me envolver sem motivo em ações
Que causam prejuízo ao ambiente,
Devo recordar os conselhos de Buda
E, por respeito, interrompê-las imediatamente.

Sempre que em minha mente surgir
O desejo de me apegar ou de ficar com raiva,
Não devo fazer ou dizer nada,
Mas permanecer tão impassível quanto madeira.

Sempre que for hipócrita,zombador
Arrogante ou presunçoso,
Sempre que desenvolver a intenção de falar das falhas alheias,
Pensar em me aproveitar ou enganar.

Ou sempre que buscar elogios,
Depreciar os outros,
Usar discurso ofensivo ou divisor,
Devo permanecer tão impassível quanto madeira.

Se desenvolver uma mente que deseja falar algo
Ignorando o bem-estar alheio
E perseguindo apenas o meu próprio,
Devo permanecer tão impassível quanto madeira.

A quem quer que diga a verdade,
Devo dizer: ´´Falaste bem``;
E sempre que vir alguém executando ações meritórias,
Devo fazer elogios e desenvolver genuína alegria.

A característica definidora de guardar vigilância
É examinar repetidamente
O estado de nosso corpo, fala e mente
E entender se nossas ações são corretas ou não.

Precisamos colocar os ensinamentos de Buda, o Darma, em prática,
Porque não há nada que se realize apenas com a leitura de palavras.
Um doente jamais poderá se curar
Apenas lendo prescrições médicas!

Versos selecionados pela irmã Lucinéa Silva para estudo em Loja realizado em 29 de novembro de 2011, extraídos do livro Guia do estilo de vida do Bodissatva - Um poema budista para os dias de hoje, de Shantideva.

As Cartas dos Mahatmas

2011-11-22T14:16:00.008-02:00

Muitos dos principais ensinamentos da Teosofia são encontrados nas cartas escritas por dois Mestres de Sabedoria, dirigidas a um dos primeiros e mais destacados membros da Sociedade Teosófica: Alfred P. Sinnett, editor de um jornal inglês na Índia. Estas cartas estiveram por muitos anos sob a guarda do Museu Britânico de Londres e hoje fazem parte do acervo da Biblioteca Britânica, sendo extremamente significativas para os teosofistas por dois motivos: primeiro, por seu conteúdo metafísico e filosófico; segundo, pelos métodos extraordinários utilizados na sua produção.

Este vídeo mostra um panorama histórico das Cartas dos Mahatmas, discute os aspectos fenomênicos da sua produção e comenta o consequente impacto para a Sociedade Teosófica. O DVD completo é um remake do programa de 1989 do mesmo título, com 36 minutos de duração, incluindo novos gráficos e imagens atualizadas de Ed Abdill, Ianthe Hoskins, Joy Mills e Radha Burnier.

Este preview legendado em português foi utilizado pelos irmãos Hilda Garcia e Roberto C. Paula como material de estudo em Loja realizado em 22 de novembro de 2011.

Programação

2011-11-16T10:58:00.002-02:00

Convite

2011-11-15T14:50:00.002-02:00

Solenidade Festiva de Comemoração dos

136 Anos de Fundação da Sociedade Teósofica

Data: 17 de novembro, às 17:30 na sede do RJ

Av. Treze de Maio, 13 - sala 1520 - Centro

Rio de Janeiro, RJ

Iniciação

2011-10-26T13:00:00.008-02:00

“O significado real da iniciação é que este mundo visível em que vivemos é um símbolo e uma sombra, que esta vida que conhecemos através dos sentidos é uma morte e um sono, ou, por outras palavras, que o que vemos é uma ilusão. A iniciação é o dissipar – um dissipar gradual e parcial – dessa ilusão.”

“A ciência oculta não é saber certas coisas; é sabê-las ocultamente, i.e. o modo oculto de as fazer.” Fernando Pessoa

Textos selecionados pelo irmão Judson Maciel para estudo em Loja realizado em 25.10.2011

Jiddu Krishnamurti

2011-10-12T00:10:00.005-03:00

Em Brockwood Park, Hampshire, na escola e centro fundados por uma figura que foi chamada de filósofo, sábio, guru, homem santo e que rejeitou todos esses títulos. No entanto, por mais de meio século, ele foi um dos mais influentes pensadores e instrutores em todo o mundo, trazendo a intemporalidade do Oriente para o inquieto Ocidente. É Jiddu Krishnamurti.

Video selecionado pelo irmão Felipe Melo para estudo em Loja realizado em 11 de outubro de 2011.

Programação

2011-10-11T14:10:00.002-03:00

Às 14:00 - Apresentação de vídeos
Às 15:30 - Coletânea de Escritos
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19:00 - Estudos em grupo:

04/10: As Dez Paramis
11/10: Tradição e Revolução - texto de Krishnamurti
18/10: Guia do Estilo de Vida do Bodissatva, de Shantideva
25/10: Analisando o Oculto em Cada Um de Nós, baseado em Fernando Pessoa

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

Av. Treze de Maio, 13 - salas 1520/1521
Centro 20031-901 - Rio de Janeiro, RJ
Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

O observador e "o que é"

2011-09-18T13:49:00.024-03:00

Interlocutor P: O problema da dualidade e de seu findar não pode se compreendido a menos que investiguemos a natureza do pensador e o pensamento. Podemos discutir isso?

Krishnamurti: Como tratam este problema os pensadores hindus, os filósofos Advaita?

P: Os Yoga-Sutras de Patanjali postulam um estado de liberação com âncoras (bija) e um estado de liberação sem âncoras. Em um, o pensador é o apoio. O que sujeita; é um estado onde o pensador não deixou de existir. O outro é um estado onde tudo tocou o seu fim, inclusive o pensador.

Os budistas falam de kshana vada; o tempo como o instante, instante completo e total, onde o pensador não tem continuidade. Os filósofos Advaita falam da cessação da dualidade e do atingir da não-dualidade. Passam através de um processo dualístico para obter um estado não-dual. Sankara aborda este estado de não-dualidade mediante a negação (neti-neti). Em Nagarjuna, o filósofo budista, a negação é absoluta: se você diz que Deus existe, ele o nega; se você diz que Deus não existe, ele nega. Nega todo estado possível.

B: Buda disse que o que existe é a “Solidão do Real”. A pessoa é o resultado de seus pensamentos.

P: Todos eles falaram acerca da não dualidade – o Buda, Sankara, Nagarjuna. Mas a não dualidade se tornou um conceito que não afetou a estrutura da mente em si. Na Índia têm estado discutindo por séculos o enfoque negativo, mas isso não afetou a estrutura da mente humana. As células permaneceram dualísticas; operam no tempo e estão presas no tempo. Apesar de ter sido proposta a negação e o não-dual, não existe um indício de que hajam compreendido estes estudos. Por que a não dualidade não afetou a mente do homem? Podemos investigar isto, para ver se é possível descobrir aquilo que há de desencadear o estado não-dual?

B: Todos os outros desenvolvimentos – o científico, o tecnológico –, afetaram as mentes dos seres humanos. O homem descobriu o estado de não dualismo mas ele não afetou nem a sua mente nem a sua vida.

S: Se toda experiência deixa um vestígio nas células cerebrais, qual é o impacto do estado de não-dualidade, de unicidade? Por que não se produz uma mutação na relação que há entre o pensador e o pensamento?

P: O mecanismo que registra o tecnológico é o mesmo que “vê”, que “percebe”?

Krishnamurti: A célula tecnológica, a célula que registra e a célula perceptiva...

P: E elas parecem formar o “ego”.

Krishnamurti: O fragmento tecnológico e o fragmento que registra – ambos constituem o “ego”. O perceptivo não.

P: Eu incluo também o “perceber”. O fato de registrar pertence a ambos os elementos: o tecnológico e a percepção.

Krishnamurti: Isso pode ser uma explicação verbal.

P: O núcleo fundamental do homem jamais parece ser afetado. A dualidade básica e essencial entre o pensador e o pensamento continua.

Krishnamurti: Você pensa que há basicamente uma dualidade, ou só existe “o que é”, o fato?

P: Quando você formula uma pergunta como essa, senhor, a mente fica quieta e diz: sim, é assim. Logo começa a dúvida: não estou eu separado de S, de B? Ainda que a mente diga “sim”, menos de um segundo depois ela também duvida. No momento em que você formulava a pergunta, minha mente se aquietou.

Krishnamurti: Por que não permanece aí?

P: Surge o interrogante.

Krishnamurti: Por que? Isso é um hábito, tradição, é a própria natureza operativa do eu, o condicionamento? Tudo isso pode ser devido ao que a cultura impõe para sobreviver, para funcionar, etc.. Por que introduzir isso quando estamos considerando o fato de se existe uma dualidade que seja básica?

P: Você disse que esta pode ser uma ação reflexa das células cerebrais?

Krishnamurti: Nós somos o resultado de nosso meio, de nossa sociedade. Somos o resultado de todas as nossas interações. Esse também é um fato. Eu me pergunto: existe uma dualidade básica no núcleo do ser? Ou a dualidade surge quando me afasto de “o que é”? Quando não me afasto da qualidade básica não-dualista da mente, tem aí dualidade o pensador? Ele pensa. O pensador cria uma dualidade quando permanece completamente com “o que é”? Eu nunca penso quando olho uma árvore. Quando olho você, não há divisão entre “mim” e “você”. As palavras são usadas para fins linguísticos e comunicativos. No que me concerne, o “mim” e “você’, por alguma razão não se arraigou. Conseqüentemente, onde é que surge o pensador separado do pensamento? A mente permanece com “o que é”. Permanece com o sofrimento. Não há um pensar acerca do sofrimento. Há um sentir o sofrimento. Isso é “o que é”. Não há um sentimento de querer ver-se livre disto. Aonde surge a dualidade? A dualidade surge quando a mente diz: “Eu devo livrar-me do sofrimento. Conheci estados de não-sofrimento e desejo encontrar-me nestes estados”. (Pausa)

Digamos que você é um homem e eu uma mulher. Esse é um fato biológico. Mas existe um dualismo psicológico? Há um estado basicamente dualístico, ou este só existe quando a mente se afasta de “o que é”?

Há dor. Meu filho morreu. Não me movo daí. Aonde está a dualidade? Somente quando digo que perdi meu companheiro, meu filho, surge essa dualidade. Me pergunto se isto é verdadeiro.

Estou sofrendo – uma dor física ou psicológica. Ambas estão incluídas no sofrimento. Um movimento para escapar disto é dualidade. O pensador é o movimento de escapar. O pensador diz então que isto não deveria ser, ele também diz que não deveria haver dualidade.

Primeiro, veja o fato de que o movimento para afastar-se de “o que é”, é o movimento do pensador que introduz a dualidade. Ao observar o fato do sofrimento, por que tem de haver um pensador nesta observação? O pensador surge quando há um movimento, seja para trás ou para adiante. Com o pensamento de que ontem eu não sofria, aparece a dualidade. Pode a mente permanecer com o sofrimento, sem movimento algum para afastar-se dele – o qual introduz o pensador?

A mente está perguntando a si mesma como surge esta atitude dualista para a vida. Não pede uma explicação de como estar fora disto. Ontem tive um prazer. Terminou. (Pausa) Não é tão simples como isso?

P: Realmente não.

Krishnamurti: Penso que é. Veja, isto implica uma observação não-comparativa. A comparação é dualística. O medir é dualístico. Há sofrimento hoje, e existe a comparação com o não-sofrimento de amanhã. Mas há penas um fato: o sofrimento que a mente está experimentando agora. Nada mais existe. Porque complicamos isto? Porque construímos filosofias tremendas ao redor de tudo isto? Estamos errados em algo? Será que a mente não sabe o que fazer e portanto, se afasta do fato e dá origem a dualidade? Se ela soubesse o que fazer, produziria a dualidade? É o próprio “o que fazer” um processo dualístico? Compreende? Vejamos de novo. Há sofrimento – físico ou psicológico. Quando a mente não sabe o que fazer no sentido não-dualístico, escapa. Pode a mente que está presa na armadilha – o movimento de avançar e retroceder –, haver-se com “o que é” num sentido não-dualístico? Compreende? Assim é que nos perguntamos, pode o sofrimento, ‘o que é’, transformar-se sem que intervenha a atividade dualística? Pode haver um estado de não-pensar no qual o pensador não surja em absoluto? O pensador que diz: “ontem eu não sofria e não quero sofrer amanhã”.

P: Veja o que ocorre conosco. O que você disse é correto. Mas falta algo dentro de nós, pode ser que isto seja força, energia. Quando há uma crise, o peso desta crise é suficiente para submergir-nos em um estado onde não há um movimento para afastar-nos dessa crise; mas na vida de todos os dias temos “pequenos” desafios.

Krishnamurti: Se você realmente compreendesse isto, enfrentaria estes pequenos desafios.

P: Na vida cotidiana temos o tagarelar, o movimento errático do pensador, operando com suas exigências. Que é feito com isso?

Krishnamurti: Eu não creio que você possa fazer nada com isto. Essa é a negação. Não vem ao caso.

P: Mas é muito, muito importante. Isso é o que são nossas mentes – a parte errática. Carecemos de negar isso.

Krishnamurti: Escute, fora há ruído. Não podemos fazer nada com respeito a isso.

P: Quando há uma crise, há contato. No viver normal não há contato. Eu saio ao exterior, posso olhar uma árvore e não há dualidade. Mas existe o outro, a interminável, errática, absurda parte que se encontra tagarelando permanentemente. Quando o pensador a vê funcionar, começa a operar sobre ela. A grande negação é deixá-la em paz.

Krishnamurti: Estabeleça o fator fundamental – observar a dor sem escapar dela; esse é o único estado não-dualístico.

P: Falemos da mente tagarelante em lugar de falar da dor, porque neste momento o fato é esse. O ruído dessa buzina, a mente tagarelante, isso é “o que é”.

Krishnamurti: Você prefere isto e não prefere aquilo; em conseqüência, começa todo o círculo vicioso.

P: O ponto central é a observação de “o que é” sem afastar-se disso. A ato de afastar-se cria o pensador.

Krishnamurti: Porque o ruído, o tagarelar que era “o que é’, se desvaneceu; desapareceu, mas a dor permanece. A dor não se foi. Ir mais além da dor não-dualisticamente, essa é a questão. Como há de fazer-se isso? Qualquer movimento para afastar-se de “o que é” é dualístico, porque nisto está operando o pensador sobre “o que é” – que é o dualístico.

“O que é”, – o dualístico, pode ser observado? Se observarmos “o que é” sem que tenha lugar o movimento dualístico, transformará isso “o que é”? Compreende minha pergunta?

P: Isto não implica realmente uma dissolução de “o que é”? Daquilo que o criou?

Krishnamurti: Eu só conheço “o que é”, nada mais. Não a causa.

P: É assim. Pode ser visto que quando não se escapa do sofrimento, há uma dissolução do sofrimento.

Krishnamurti: Como ocorre isto? Por que o homem não encontrou isto? Por que tem combatido a dor com um movimento dualístico? Por que nunca compreendeu a dor? Por que não a investigou profundamente sem o movimento dualistico? O que sucede quando não se escapa da dor? Não o que sucede com a dissolução da dor, mas sim o que sucede com o mecanismo que opera na dor. É simples. A dor é o movimento de afastar-se, de escapar. Quando apenas existe um escutar, não há dor. Há dor unicamente quando me afasto do fato e digo: isto é agradável, isto é desagradável. Meu filho morre. Esse é um fato irrevogável. Absoluto. Por que há dor?

P: Porque eu o amava.

Krishnamurti: Olhe o que já aconteceu inconscientemente. Eu o amava. Ele se foi. A dor é a recordação de meu amor por ele. E ele já não existe mais. Mas o fato absoluto é que ele se foi. Permaneça com o fato. Só há dor quando surge o pensador e diz: “meu filho já não existe mais, ele era meu companheiro”, e assim sucessivamente.

S: A dor não é meramente a recordação de meu filho que morreu. Agora há solidão.

Krishnamurti: Meu filho está morto. Esse é o fato. Então surge o pensamento de solidão. E há a identificação com meu filho. Tudo isso é um processo de pensamento e pensador. Mas eu tenho somente um fato: meu filho se foi. A solidão, a falta de companhia, a desesperação, são todas o resultado do pensamento que cria a dualidade; um movimento que se afasta de “o que é”. É isto o que engendra a amargura, insensibilidade, falta de amor, indiferença; todos são produto do pensar. O fato é que meu filho está morto. A não percepção de “o que é”, engendra o pensador, e isso constitui uma ação dualística.

E quando a mente volta a cair na armadilha da ação dualistica, isso é “o que é”; fique com isso – por que qualquer movimento para escapar disso é outra ação dualística. A mente sempre está tratando com “o que é” como ruído ou não ruído. E “o que é”, o fato, não necessita transformação porque já é “o que está mais além”. A ira é “o que é”. O movimento dualístico de não-ira se afasta de “o que é”. Se não há movimento para escapar de “o que é”, não há mais ira. Por tanto, uma vez que foi percebido, uma vez que foi tida a percepção não-dualística, quando a ira surge de novo, a mente não atua desde a memória. Na próxima vez que brota a ira, isso é “o que é”. Em conseqüência, o conceito dualístico é totalmente errôneo, enganoso.

P: Esta é uma ação tremenda. A ação dualística é não ação.

Krishnamurti: Você tem que ser muito simples. A mente que pode compreender não é a mente astuta, a mente rápida que trata de encontrar substitutos para a ação dualística. Nossas mentes não são simples o bastante. Ainda que todos falemos de simplicidade, essa simplicidade é a simplicidade da tanga do yogui.

O não-dual significa realmente a arte de escutar. Você ouve esse cão ladrar – escute-o sem um único movimento para escapar dele; permaneça com “o que é”. (Pausa)

O homem que permanece com “o que é” e nunca se afasta disso, não conserva vestígios.

P: E quando os vestígios (samskara) se produzem é preciso ver que se produzem. Um ato de percepção apaga o vestígio.

Krishnamurti: Absolutamente certo. Esse é o modo de viver.

Extraído do livro Tradicion Y Revolucion, de Jiddu Krishnamurti, Ed. Edhasa, tradução dos irmãos Eliane Zaranza e Lúcio Saens para estudo em Loja realizado em 13 de setembro de 2011.

Programação

2011-09-12T13:33:00.009-03:00

Às 14:00 - Apresentação de vídeos
Às 15:30 - Os Escritos Esotéricos de Madame Blavatsky
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19:00 - Estudos em grupo:

06/09: As Dez Paramis
13/09: Tradição e Revolução - texto de Krishnamurti
20/09: Guia do Estilo de Vida do Bodissatva, de Shantideva
27/09: O Farol do Desconhecido, texto de H.P.B.

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

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Centro 20031-901 - Rio de Janeiro, RJ
Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

Encontro de Primavera em Penedo (fotos)

2011-09-08T00:51:00.004-03:00

Organizado pela Coordenadoria da Sociedade Teosófica do Rio de Janeiro, o Encontro de Primavera, de 2 a 4 de setembro, no City Park Hotel, em Penedo, reuniu 48 teosofistas cariocas e mineiros, em torno do tema "Os Mistérios e as Iniciações Através dos Tempos". Os palestrantes Roberto Carlos de Paula, Ailton Santoro, Zarifa Mattar e Francisco Araújo discorreram sobre os temas "Os Mistérios na Antiga Pérsia", "HPB e Os Mistérios", "Rituais em Diferentes Culturas" e "Iniciações na Doutrina Secreta", todos enfatizando a importância do legado de HPB no que tange à iniciação e ao estudo da Doutrina Secreta.

As dez perfeições

2011-09-06T16:36:00.006-03:00

Origem das Perfeições (Paramis)

Nos primeiros séculos depois da morte do Buda, quando o Budismo se tornou uma religião popular, foi formalizada a idéia de que havia três caminhos para a iluminação, dos quais se poderia escolher: o caminho para a iluminação como um discípulo do Buda, (savaka), o caminho para a iluminação como um Buda “silencioso,” (pacceka-buddha), isto é, alguém que realiza a iluminação por si próprio, mas que não é capaz de ensinar o caminho da prática para os outros; e o caminho para a iluminação como um Buda perfeitamente iluminado, (samma sambuddho). De acordo com a definição desses caminhos, eles se constituem de perfeições, (paramis), de caráter, mas ainda existiam dúvidas com relação a quais perfeições seriam essas e como cada caminho diferiria um do outro. O Theravada, por exemplo, definiu dez perfeições e organizou a coleção do Jataka de tal modo que ela culminasse em dez histórias, cada uma ilustrando uma das perfeições. O Sarvastivada, por outro lado, definiu seis perfeições e assim organizou a sua coleção do Jataka.

Todos os Budistas concordavam que o terceiro caminho era muito mais longo, mas havia discordâncias quanto ao desenvolvimento das perfeições ao longo dos distintos caminhos, isto é, se elas seriam ou não quantitativamente ou qualitativamente diferentes. Em outras palavras, um Buda desenvolveria mais perfeições do mesmo tipo das de um arahant, ou ele desenvolveria perfeições de um tipo radicalmente diferente? Aqueles que acreditavam que as perfeições diferiam apenas quantitativamente puderam tomar os cânones Budistas mais antigos como seu guia para se tornarem um Buda, pois eles podiam simplesmente extrapolar as perfeições do caminho do arahant, seguindo basicamente o que estava descrito nesses cânones. No entanto, aqueles que buscavam se tornar um Buda, mas que acreditavam que as perfeições diferiam qualitativamente, tinham de fazer uma investigação fora dos cânones. As pessoas deste último grupo com freqüência praticavam uma forma de meditação que objetivava induzir visões de bodisatvas que praticavam o caminho para se tornar um Buda, juntamente com Budas de outros sistemas cósmicos. Esses Budas e Bodisatvas – esperava-se – iriam proporcionar informação privilegiada sobre o caminho completo para se tornar um Buda. Os ensinamentos que resultaram dessas visões foram bastante diversos. Mas só no século III da era Cristã, com o desenvolvimento da escola Yogacara, é que um esforço concentrado foi feito para compilar todos esses vários ensinamentos num corpo único – aquilo que agora conhecemos como o movimento Mahayana — porém as diferenças entre esses ensinamentos era tão grande que o Mahayana nunca alcançou uma verdadeira unidade.

Portanto, sob a perspectiva histórica, existem dois modos principais de seguir o caminho para se tornar um Buda: o que segue a orientação obtida nos cânones mais antigos, e aquele que segue as tradições desenvolvidas a partir das experiências de visionários do início da era Cristã. Os textos neste guia de estudo adotam a primeira abordagem.

Segundo um mal-entendido comum, a escola Theravada só ensina o caminho de um discípulo, (savaka), do Buda, mas uma rápida revisão da história do Theravada irá mostrar que muitos Theravadins tomaram os votos de bodisatva e adotaram a prática das dez perfeições descritas no Jataka. Como, para os arahants, essas perfeições diferem apenas em relação à quantidade, os Theravadins, que aspiram à condição de arahants, vêem essas perfeições como qualidades a serem desenvolvidas como parte da sua prática fora da meditação formal. Por exemplo, eles fazem donativos para desenvolver a perfeição da generosidade, participam de projetos habitacionais para desenvolver a perfeição da energia, e assim por diante.

Para aqueles que, no mundo moderno, se debatem com a questão de como praticar o Dhamma na vida diária, as perfeições proporcionam um modelo útil para o desenvolvimento de uma atitude proveitosa em relação às atividades rotineiras. De modo que, qualquer relacionamento ou atividade realizada de maneira sábia, cujo propósito principal seja o desenvolvimento das perfeições de um modo equilibrado, passa a fazer parte do caminho do Dhamma.

As perfeições também oferecem um dos poucos métodos confiáveis de medir as realizações na nossa vida. As “realizações” no âmbito dos relacionamentos e do trabalho tendem a se transformar em pó, mas as perfeições de caráter, uma vez desenvolvidas, são confiáveis e duradouras e nos conduzem para além das vicissitudes da vida diária. Por conseguinte, elas merecem receber alta prioridade na maneira como planejamos as nossas vidas. Esses dois fatos estão refletidos nas duas etimologias da palavra perfeição, (parami): elas nos atravessam para a outra margem, (param)[1];e elas são de importância primordial, (parama), na formulação do nosso propósito de vida.

Ajaan Thanissaro

Extraído do site http://www.acessoaoinsight.net/arquivo_textos_theravada/parami.php?frm=imp
Texto apresentado pela irmã Dafne Pinto para estudo em Loja realizado em 6 de setembro de 2011.

Nossas ideias a respeito do mal

2011-08-16T23:33:00.004-03:00

“O mal não tem existência per se e é apenas a ausência do bem; e existe apenas para aquele que é transformado em vítima sua. Ele surge de duas causas e, tanto quanto o bem, não é uma causa independente na natureza. A natureza é destituída de bondade ou maldade; ela segue apenas leis imutáveis quando dá vida e alegria ou manda sofrimento e morte, destruindo o que havia criado. A natureza tem um antídoto para cada veneno, e suas leis possuem uma recompensa para cada sofrimento. A borboleta devorada pelo pássaro se torna aquele pássaro, e o pequeno pássaro morto por um animal alcança uma forma mais elevada. Essa é a lei cega da necessidade e da eterna adequação das coisas,e portanto não pode ser considerada um Mal na Natureza. O verdadeiro mal surge da inteligência humana e sua origem está inteiramente no homem que raciocina e que se dissocia da Natureza. Só a humanidade, portanto, é a verdadeira fonte do mal. O mal é o exagero do bem, produto do egoísmo e da ganância humanos.”

“Pense profundamente e descobrirá que com a exceção da morte – que não é um mal mas uma lei necessária – e de acidentes, que sempre terão suas recompensas em uma vida futura – a origem de cada mal, seja pequeno ou grande, está na ação humana, no homem, cuja inteligência faz dele o único agente livre da natureza. Não é a natureza que cria doenças, mas o homem. A missão e o destino dele na economia da natureza é ter uma morte natural provocada pela velhice; salvo acidentes, nem um homem selvagem nem um animal selvagem (livre) morrem devido a doenças. Comida, relações sexuais, bebida, são todas necessidades naturais da vida; no entanto, o excesso delas traz doenças, miséria, sofrimento mental e físico; e estes últimos são transmitidos como os maiores males para as gerações futuras, os descendentes dos culpados.”

“A ambição e o desejo de assegurar felicidade e conforto para aqueles que amamos através da obtenção de honras e riquezas são sentimentos naturais dignos de elogios, mas quando eles transformam o homem em um tirano cruel e ambicioso, um miserável, um egoísta, trazem miséria indescritível para os que estão ao redor dele; e para nações tanto quanto para indivíduos. Tudo isso então – comida, riqueza, ambição,e outras mil coisas que deixamos de mencionar – se torna fonte e causa do mal, seja por causa da sua abundância, seja devido à ausência. Torne-se um glutão, um devasso, um tirano, e você se transforma em um gerador de doenças, de sofrimento e miséria humanos.” Mestre Koot Humi

Extraido de Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett, Vol. II, pp. 60-61, Ed. Teosófica, texto selecionado pelo irmão Roberto C. de Paula para estudo em Loja realizado em 16 de agosto de 2011.

O individualismo e a paz

2011-07-26T10:49:00.004-03:00

Trecho da palestra "Só na paz a mente humana pode ser livre".
Legendas em português

Não Há Religião Superior à Verdade

2011-07-13T11:58:00.011-03:00

Numa frase bem conhecida dos Upanishads diz-se que a mente é dual em sua natureza. Uma parte dela é impura, pois tende a viver na ilusão. A outra, chamada de "mente pura", procura o que é real e verdadeiro. Devido à pressão exercida por esta última, o homem sempre esteve em busca da verdade, perseguindo-a em três vias: na ciência, na filosofia e na religião.

Nem sempre se pode dar como certo que o que se vê é a realidade. Aquele que é observador e atento logo descobre que o que aparece como fato para uns não é real para outros. Mesmo o processo de percepção comum contém muitas armadilhas e limitações. Em Intelligence Came First (Primeiro Veio a Inteligência) ressalta-se que existem vários estágios de consciência entre a percepção de um objeto e a formulação de um conceito a respeito dele. Ninguém vê o mesmo objeto físico comum como ele realmente é, pois apenas alguns dos seus aspectos, cores e características podem ser captados pelos sentidos. No próprio órgão do sentido existe um processo de seleção e interpretação. Assim, quando o olho vê alguma coisa, ele seleciona somente aspectos peculiares, antes que uma mensagem seja transmitida à parte correspondente do cérebro, onde ocorre uma outra interpretação antes mesmo que o observador consiga obter uma impressão do objeto que ele vê. Portanto, não se pode obter de qualquer objeto senão uma aproximação intelectual. Este simples fato deixa claro que ninguém pode dar como certo que conhece a verdade, nem mesmo sobre as coisas físicas. Portanto, aqueles que através dos tempos, sinceramente buscaram a Verdade, perceberam o seu caráter ilusório.

A busca da verdade é um aspecto da natureza do homem. Outro aspecto é a fuga para a ilusão. A ilusão pode tomar várias formas. Uma delas é a ilusão da matéria. Homens e mulheres nascem e morrem, sem saber por que nascem, para onde vão ou qual o propósito do seu breve intervalo de tempo na superfície de um mundo que é um grão minúsculo no vasto oceano de universos. Para a maioria das pessoas, a vida efêmera na Terra é a única realidade, pois não conhecem mais nada. Esta ignorância surge da ilusão de que só aquilo que veem e conhecem é real, que só se pode experimentar a realidade por meio desta estrutura física nos poucos anos de vida que recebemos. Agarra-se cada momento de prazer e cria-se uma sociedade altamente consumista, orientada pelo prazer. O materialismo crasso leva à crueldade, não só para os seres humanos, mas também para os animais, pois a vida dos outros não tem importância na luta incansável pela vida. O materialista idolatra o sucesso. Para crescer, os outros têm de ser pisoteados, senão ele mesmo entra em colapso por não poder obter fama, reconhecimento ou posição de destaque.

A perspectiva hedonista não é novidade. Ela era adotada na Grécia e em muitos outros países. Mas desde que o mundo moderno conseguiu produzir uma variedade sem precedentes de prazeres para excitar os sentidos, o hedonismo passou a ser mais difundido do que nunca. A contrapartida do prazer é a frustração e o medo, medo de que no tempo de vida que nos é atribuído não nos seja possível fazer o melhor da nossa vida. E o medo e a frustração levam à violência, como se evidencia no mundo de hoje em toda parte.

Uma segunda forma de ilusão tem sua origem na crença. O materialista só acredita no que pode ser conhecido através dos sentidos. Nada existe para ele, exceto o que esteja dentro do campo da sua própria experiência. Todavia, há quem esteja disposto a imaginar a existência de muitas coisas, mesmo que não seja capaz de vê-las. A religião é muitas vezes produto dos medos e esperanças do homem, uma estrutura de ilusão baseada na crença. Quando se está descontente com o pouco que se tem, quando as relações não são satisfatórias, quando existe o medo da morte, da solidão, da incapacidade de avançar na vida, a frustração é amenizada pela esperança de um outro mundo, que irá oferecer satisfação mais duradoura. É reconfortante imaginar que um poder sobre-humano pode salvar uma pessoa do sofrimento e do castigo, das decepções que fazem parte da vida cotidiana.

Assim, o homem imagina um Deus ou deuses atendendo as suas necessidades específicas, e o veste com vários tipos de roupagem. Como disse Voltaire, Deus é criado pelo homem à sua própria imagem; as escrituras e mitologias das várias religiões dão amplo testemunho sobre isso. A luta pela vida torna o homem tirânico, e assim sua imaginação construiu a imagem de um déspota sobre-humano que é chamado para remover do seu caminho qualquer obstáculo ou inimigo. Como o homem é mesquinho, o seu Deus também o é; seus filhos prediletos vão para o paraíso e os seus inimigos são relegados à perdição, de acordo com os seus caprichos e fantasias.

Numa das primeiras literaturas da Sociedade Teosófica faz-se referência ao mal que surgiu do hábito de imaginar e das ilusões criadas pelo homem - aquilo que denominamos religião:

“A causa principal de cerca de dois terços dos males que perseguem a humanidade . . . é a religião sob qualquer forma e em qualquer nação. É a casta sacerdotal, o clero e as igrejas.É nessas ilusões que o homem vê como sagradas, onde ele deve procurar a fonte daquele sem-número de males que são a grande maldição da humanidade e quase que domina totalmente o gênero humano. A ignorância criou os Deus e a astúcia aproveitou a oportunidade. [...] Foi a impostura do clero que fez com que esses Deuses passassem a ser tão terríveis para o homem; é a religião que o transforma no beato egoísta, no fanático que odeia toda a humanidade,fora de sua própria seita, sem torná-lo em nada melhor ou mais moral por isso. É a crença em Deus e nos Deuses que faz de dois terços da humanidade escravos de um punhado daqueles que enganam com o falso pretexto de salvá-los. Não é o homem está sempre pronto para cometer qualquer tipo de maldade se lhe disserem que o seu Deus ou Deuses exige o crime? . . . Durante dois mil anos, a Índia gemeu sob o peso da casta, com os brâmanes engordando a si mesmos com o melhor da terra, e hoje os seguidores de Cristo e os de Maomé estão cortando as gargantas uns dos outros em nome de e para a maior glória dos seus respectivos mitos. Lembrem que a soma de toda a miséria humana jamais diminuirá até aquele dia em que a melhor parte da humanidade destruir, em nome da Verdade, da moralidade e da caridade universal, os altares dos seus falsos deuses. (Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Vol.II, p. 61)

Estas são palavras fortes, mas, infelizmente, ainda verdadeiras. Existe antagonismo hoje entre hindus e muçulmanos, entre muçulmanos e judeus. Conflitos de muitos outros tipos estão surgindo em decorrência do fanatismo religioso. Milhões de pessoas pobres e ignorantes escravizam a si mesmas, submetendo-se à vontade dos sacerdotes que evocam para si o papel de intermediários da lei e encorajam o crime em nome da religião. O sistema de párias, as guerras 'santas’, a crueldade, o ostracismo social, tudo isso têm sido parte da chamada religião.

Existe um terceiro tipo de ilusão, produzida pelo intelecto. Na tentativa de compreender a natureza e a lei do universo em toda sua vastidão, complexidade e sutileza, postulam-se teorias de vários tipos. As teorias se tornam sistemas filosóficos conflitantes e escolas de pensamento que criam o fanatismo e a intolerância. Cada um acredita que o seu sistema é superior. Cada um está sob a ilusão de que conhece a verdade melhor do que os outros.

O confronto de opiniões e ideologias, sejam filosóficas, políticas ou religiosas, produz o ódio, o fanatismo, a má vontade e separa as pessoas. Mas se o homem estivesse realmente preocupado em encontrar a verdade, o mundo inteiro seria diferente. Se a religião incentivasse os homens a procurar a verdade, ao invés de dizer-lhes no que acreditar, o mundo seria um lugar mais pacífico, pois a tolerância acompanha o desejo de descobrir o que é verdadeiro.

Hoje, a ciência deixa claro que até mesmo a nossa percepção dos objetos físicos não corresponde às coisas como elas são. Todavia, a existência não consiste somente de objetos físicos. A matéria é apenas um jogo de forças que se origina no desconhecido, do qual surgem as aparências que nós pensamos ser a realidade. Os conceitos do homem podem não corresponder exatamente às coisas como elas são, porque antes de formar o conceito, ele já interpreta o que percebe de acordo com os seus próprios preconceitos e condicionamentos. Portanto, o homem sábio não chega a qualquer conclusão sobre a verdade das coisas. Como um cientista, o homem sábio tem, por ora, um postulado com o qual se dispõe a trabalhar. Quando uma hipótese é formulada pelo cientista, ela é continuamente testada de modo experimental, e à medida que novos fatos se tornam conhecidos, novos postulados são propostos. Portanto, há progresso contínuo no domínio da ciência. O que é verdadeiro, conforme considera a ciência, é também verdadeiro no âmbito não material, pois o material e o não-material participam de uma única existência. "O que está em cima é como o que está embaixo". Somente aquele que mantém a mente continuamente aberta pode encontrar a Verdade.

Quando existe uma abordagem científica, não pode haver intolerância, porque se sabe que o conceito de verdade que se tem está sujeito a ser limitado, e até mesmo errado. Há que se acordar entre os outros buscadores da verdade a tolerância que se espera deles receber. Se a humanidade estiver preocupada com a verdade e disposta a abandonar suas ilusões, haverá um mundo pacífico, onde reina a cooperação porque se aceita que existam muitos caminhos para a Verdade. Existem os caminhos do cientista, do místico, do artista, do sábio - tudo conduz a esse ponto central que é a Verdade. Além disso, quando se reconhece que o erro é possível e que o conhecimento tem suas limitações, não há a dependência de uma autoridade. A autoridade surge quando existe a crença numa classe privilegiada que se presume ter acesso à verdade que outros não possuem. Mas, por mais erudito ou sábio que seja um homem, ele jamais poderá fazer alguém enxergar a verdade. Cada pessoa consegue enxergar somente aquilo que os seus olhos são capazes de ver. Nem mesmo o maior matemático ou cientista conseguirá fazer quem não aprendeu aritmética elementar compreender as leis mais profundas do universo. Cada pessoa tem de se preparar para os novos conhecimentos, não existem atalhos. Existem condições em todos os níveis que devem ser cumpridas antes que o estudante esteja pronto para conhecer.

Todos nós sabemos, no que diz respeito aos sentidos externos, que certas condições são necessárias para uma percepção acurada. O olho deve ser saudável e livre de distorção. Mesmo o olho saudável deve ser treinado para observar. O artista vê muito mais em um objeto do que a pessoa comum, porque ele treinou o olho para observar os detalhes - tons de cor e assim por diante. Da mesma forma, no âmbito mental, é necessário boa saúde e treinamento. Uma mente que não é cultivada, que não aprendeu a ser perspicaz e alerta, não irá captar uma ideia sutil ou uma verdade profunda. A correta educação deve se preocupar em preparar a mente e as faculdades mentais para receberem o conhecimento. Deve haver treinamento para a clareza de pensamento, a lógica, a apreensão de detalhes e associações, enfim, para se enxergar as sutilezas. Até que a mente seja capaz de funcionar dessa maneira, ela não conseguirá compreender os ensinamentos mais elevados. Isto é válido, também, nos domínios do conhecimento que existem além da mente. As experiências profundas da vida, das quais muitos místicos e sábios nos têm dado provas, não podem ser apreendidas pela mente. Como declaram os Upanishads, a Realidade não pode ser alcançada nem por conceitos nem por palavras. Para se conhecer o que está além da mente, condições rigorosas devem ser cumpridas. A Verdade reside em muitos níveis - físico, mental e mais além. Ela só pode ser descoberta por alguém que está disposto a tornar-se digno dela. Ela não pode ser obtida pela força nem pela persuasão. O verdadeiro papel da religião é guiar homens e mulheres para descobrir quais são essas condições e ajudá-los a cumpri-las.

A condição primeira e principal para aquele que segue a religião da Verdade é um interesse profundo e persistente para encontrá-la. Isto implica não ter pré-julgamentos ou uma convicção de que já a conhece. A Verdade não pode ser descoberta por uma mente que tem fixações, preconceitos ou tendências de qualquer espécie.

No Bhagavad Gita, e também nos Yoga Sutras de Patanjali, diz-se que Abhyasa é necessário para se fazer progresso espiritual. Abhyasa, infelizmente, é muitas vezes traduzido como prática. A prática é a repetição de uma fórmula que uma pessoa aprendeu. Mas Abhyasa é, de fato, o exercício constante do poder de discernir. Isto significa que deve haver um interesse constante e fervoroso para se descobrir o que é a Verdade. Não pode haver nenhum trecho do caminho até o topo da montanha em que o caminhante se dê por satisfeito. O buscador deve estar continuamente empenhado em investigar, em examinar com mais mais profundidade. J. Krishnamurti fala do aprendizado como uma qualidade da mente verdadeiramente religiosa. Ele diz:

“A mente religiosa é uma mente jovem, uma mente que está aprendendo e, portanto, ela está além do tempo. Só uma mente desse tipo é uma mente religiosa, não a mente que vai aos templos. Esta não é uma mente religiosa. Não é a mente que lê livros e citações eternamente, moralizante. Esta não é uma mente religiosa. A mente que diz orações, que repete, no fundo está com medo e cega para o conhecimento. Portanto, ela não é uma mente religiosa. A mente religiosa é a mente que está aprendendo e, portanto, ela jamais está em conflito em qualquer momento, portanto, é uma mente jovem, uma mente inocente.”

Outra condição para a busca bem-sucedida da Verdade é a serenidade imperturbável. É só com a mente serena que a verdade dos mundos invisíveis pode encontrar o seu reflexo. Vários fatores fazem a mente perder a sua serenidade e manter-se num estado de agitação. O medo é um deles. A mente assustada vê de acordo com o que existe dentro de si. O homem que tem medo vê reflexos do seu próprio medo em toda parte do universo. O medo vê com desconfiança; ele toma por inimigo cada sombra. O mesmo é verdadeiro para todas as paixões que agitam a mente, seja ciúme ou inveja, amor ou ódio. As opiniões também, distorcem a capacidade da mente de ver os fatos como eles são. Ela vê apenas em termos de nacionalidade, religião, casta, posição social e outras classificações. Pela classificação dos seres humanos em muçulmanos, hindus, russos ou americanos, a mente é levada ao conflito. Por isso, Madame Blavatsky dizia repetidamente que quem quiser conhecer a Verdade precisa remover todos os preconceitos de sua mente e tudo o que aprendeu através da sua educação, dos seus pais, das escrituras e do meio ambiente. Só então é que poderá "aprender um novo alfabeto no colo da Mãe Natureza".

Então a mente precisa tornar-se pura e serena, livre de opiniões, tendências e emoções autocentradas, pois somente nesse estado pode haver uma consciência da Verdade. Aqueles que estão seriamente em busca da verdade já estão criando um mundo melhor, pois a pré-condição para a sua realização é a pureza e o discernimento nascente. Onde houver esse discernimento e essa abnegação, o ambiente começará a mudar, porque é o egoísmo que cria um mundo caótico e cruel. Então, a busca da verdade não é absolutamente irrelevante para o estabelecimento de um mundo de paz. Se a humanidade adotasse o lema Satyân Nasti Paro Dharmah - "Não Há Religião Superior à Verdade", poderia se assegurar um mundo justo e belo para todos.

Extraído do site da Sociedade Teosófica na Índia http://www.ts-adyar.org/content/international-presidents-writings-0 - tradução Roberto C. de Paula, texto selecionado para estudo em Loja realizado em julho de 2011.

O alaúde

2011-07-08T17:02:00.009-03:00

“Imaginem, monges, que um Rei nunca tenha ouvido o som de um alaúde. Esse Rei então ouve o som de um alaúde e diz: ‘Bom homem, por favor, que som é esse, tão extasiante, tão encantador e tão agradável ao ouvido, tão inebriante, tão arrebatador, tão cativante?’

“Então seu atendente diz ao Rei: ‘Esse, ó Rei, é o som de um alaúde’.

“O Rei diz: ‘Bom homem, vá pegar esse alaúde para mim.’

“Então pegam o alaúde e dizem ao Rei: ‘Aqui está o alaúde, cujo som era tão extasiante, tão encantador, tão cativante.’

“Então o Rei diz: ‘Chega desse alaúde, meu homem, traga para mim aquele som.’

“Então explicam ao Rei: ‘Este alaúde, ó Rei, consiste em diversas partes, um grande número de partes, a saber: o corpo, o pergaminnho,o cabo, a armação, as cordas, o cavalete. E graças ao esforço adequado de um músico, ele produz som. Assim, ó Rei, esse alaúde, assim chamado, consistem em várias partes diferentes.’

“O Rei quebra o alaúde em vários pedaços e os queima numa fogueira. Ele, então, pega um punhado das cinzas e as atira a um vento forte, e elas se dissipam e desaparecem. Em seguida o Rei diz: ‘Isso que vocês chamam de alaúde é uma coisa infeliz, o que quer que seja um alaúde, pelo qual o mundo foi completamente enganado’.

‘Ainda assim, monges, uma pessoa sábia, com discernimento, investigando o corpo até onde vai o corpo, investigando as sensações, investigando as percepções, investigando as formações mentais, investigando a consciência, até onde vão esses fenômenos - em todas essas investigações não há nada de ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘alma’ que possa ser encontrado neles.”

Extraído de Superando a Ilusão do Eu - Guia de Meditação Vipassana, de Yogavacara Rahula Bhikkhu, Ed. Casa de Dharma, Rio de Janeiro, texto selecionado pela irmã Dafne Pinto para estudo em Loja em 5 de julho de 2011.

Superando a Ilusão do Eu

2011-07-06T00:58:00.013-03:00

Devemos compreender esses sentimentos e sensações que continuamente surgem e desaparecem no corpo e na mente, e ver que na verdade eles são o principal fator que mantém a mente se agitando em sua busca insaciável por gratificações sensuais. É como um macaco balançando nas árvores de uma floresta, segurando um galho depois do outro conforme se move rapidamente. Assim os seres vivos continuamente agarram sensações e sentimentos que surgem devido à delusão e ao apego.

O corpo é como uma vaca esfolada: aonde quer que ela vá, estará sujeita a ataques constantes de insetos e outras criaturas que vivam nas redondezas, assim como o homem está exposto, indefeso, à constante excitação e irritação da influência sensorial invadindo-o por todos os lados, por todos os sentidos.

Devemos desenvolver uma atitude de desapego e equanimidade em relação a essas sensações, sabendo que elas são impermanentes, mudam constantemente, têm origem condicionada e não têm uma essência substancial fundamental. Elas não nos pertencem e são a fonte de quase toda frustração, confusão e tristeza. Não podemos ter sensações agradáveis de acordo com a nossa vontade e estamos sujeitos a sensações desagradáveis que também escapam ao nosso controle. Se treinarmos a mente para se manter equânime quando as sensações surgirem, sem desejá-las ou evitá-las, poderemos então nos libertar da sua influência escravizadora.

O terceiro agregado do apego é sañña-khandha e consiste na percepção ou reconhecimento de objetos visíveis, sons, cheiros, sabores, impressões corpóreas e objetos mentais. A percepção é a marca ou característica de algo ou a memória de um objeto – como normalmente é representado ou identificado. Essas percepções também são reações condicionadas e automatizadas, que surgem graças ao contato sensorial, da mesma forma que surgem os sentimentos e sensações. Portanto, o que se sente é o que se percebe. Mas também nos apegamos a essas percepções como se fossem absolutamente reais, identificando-nos com elas e formando em relação a elas gosto e aversão, amor e ódio.

O quarto agregado do apego é sankhāra-khandha e consiste nas formações mentais e tendências latentes que a mente cria e com as quais se envolve em relação a objetos com que entrou em contato. Novamente, essas atividades mentais são reações condicionadas e automatizadas que a mente produz espontaneamente e incluem as volições recém-formadas, bem como outras atividades da mente. Esses sankhāra são o resultado das ações (kamma) passadas de corpo, fala e pensamento, e nelas estão baseados nossos pensamentos e ações futuras. Eles são na verdade o material da mente a que estão condicionadas todas as atividades mentais e ações corpóreas correspondentes, que se tornam hábitos.

Extraído de Superando a Ilusão do Eu - Guia de Meditação Vipassana, de Yogavacara Rahula Bhikkhu, Ed. Casa de Dharma, Rio de Janeiro, texto selecionado pela irmã Dafne Pinto para estudo em Loja em 5 de julho de 2011.

Programação

2011-07-01T15:34:00.003-03:00

Às 14h - Apresentação de vídeos
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19h - Estudos em grupo:

05/07: Superando a Ilusão do Eu
12/07: Comentários sobre um texto da Sra. Radha Burnier
19/07: Deus, texto de Krishnamurti
26/07: Guia do Estilo de Vida do Bodissatva, de Shantideva

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

Av. Treze de Maio, 13 - salas 1520/1521 - Centro

20031-901 - Rio de Janeiro, RJ

Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

Uma explicação dos benefícios da bodichita

2011-06-28T23:46:00.017-03:00

Homenagem aos Budas iluminados e Bodissatvas.

(1) Prostro-me aos Budas iluminados, dotados com o corpo-verdade,
E aos Bodissatvas e todos os objetos de prostração.
Explicarei brevemente, de acordo com as escrituras,
Como se engajar nas práticas condensadas do Bodissatva.

(2) Não há nada aqui escrito que não tenha sido antes explicado,
E não tenho habilidades especiais para compor.
Minha razão para escrever é beneficiar os outros
E manter minha mente cônscia.

(3) Assim, a força de minha fé e realizações virtuosas
Podem crescer durante algum tempo enquanto faço isso
E, quiçá, outros seres tão afortunados quanto eu
Também achem meu trabalho digno de ser contemplado.

(4) Esta preciosa vida humana, tão difícil de ser encontrada,
Presenteia os seres vivos com a meta última,
Se não lutarmos para realizá-la agora,
Quando surgirá outra vez oportunidade tão preciosa?

(5) Do mesmo modo que numa noite escura e nublada
Um lâmpejo de relâmpago, por um instante, tudo alumia,
Para os mundanos, pelo poder das bênçãos de Buda,
Uma intenção virtuosa sobrevém de maneira fugaz e ocasional.

(6) Assim, ao passo que nossas virtudes são quase sempre fracas,
Nossas não-virtudes são extremamente fortes e temíveis.
Além da bodichita - a mente compassiva que almeja a iluminação -
Que outra virtude superaria o pior de todos os males?

(7) Os Habilidosos, os Budas, que pensaram sobre isso por muitos éons,
Entenderam que a bodichita é a mais benéfica de todas,
Porque, por meio dela, uma quantidade incontável de seres vivos
Pode facilmente atingir o êxtase supremo da iluminação.

(8) Aqueles que desejam destruir seu próprio sofrimento,
Aqueles que desejam afastar o sofrimento dos outros
E aqueles que desejam experienciar imensa felicidade
Não devem jamais abandonar a prática da bodichita.

(9) No instante em que a bodichita é gerada,
Inclusive nos lamentáveis prisioneiros do cárcere do samsara,
Eles se tornam Bodissatvas - um "filho ou filha de Buda"
E são dignos da veneração de humanos e deuses mundanos.

(10) Assim como o elixir supremo transmuda metal em ouro
A bodichita pode transformar este corpo impuro por nós assumido
Na jóia inestimável que é a forma de um Buda.
Portanto, mantenham firmemente a bodichita.

(11) Já que a sabedoria ilimitada de Buda, o Incomparável Navegante dos seres vivos,
Investigando meticulosamente, entendeu sua preciosidade
Aqueles que desejam se livrar do sofrimento do sansara
devem manter firmemente essa preciosa mente de bodichita.

(12) Enquanto todas as outras virtudes são como bananeiras,
Pois se extinguem depois de frutificar,
A duradoura árvore celestial de bodichita
Não se exaure, mas aumenta ao dar frutos.

(13) Como quando um apavorado confia num corajoso,
Quem quer que confie na bodichita será imediatamente salvo do perigo,
Mesmo que tenha cometido insuportáveis atrocidades;
Assim, por que alguém consciencioso não confiaria nela?

Extraído do Guia do Estilo de Vida do Bodissatva, de Shantideva, Ed. Tharpa, São Paulo, texto selecionado pela irmã Lucinéa Silva para estudo em Loja em 28 de junho de 2011.

A Origem da Roda da Vida

2011-06-22T22:27:00.011-03:00

O Rei Bimbissara recebeu um presente maravilhoso de um amigo. E o rei perguntou ao Buddha como retribuir ao presente. O Buddha sabia que esse amigo do rei estava pronto para receber o dharma e assim o Buddha explicou ao rei como desenhar o diagrama da roda da vida com todos os seus detalhes. Quando esse amigo recebeu o diagrama e leu a estância que o Buddha escreveu em sua base, imediatamente entendeu o significado da roda da vida. O amigo do rei Bimbissara estava apto a atingir a realização direta do vazio na dependência de três coisas: o amadurecimento de potencialidades cármicas favoráveis, o recebimento de inspiração do Buddha, e a contemplação do diagrama da roda da vida.

Representação simbólica dos doze nidanas na Roda da Vida:

A ignorância é representada por uma velha cega.
Os impulsos cármicos são representados por um oleiro fazendo potes, alguns bons e outros ruins.
A consciência é representada por um macaco numa correria sem descanso para cima e para baixo numa árvore, indicando como nossa consciência move-se sem sossego para cima e para baixo na árvore do samsara.
Nome e forma são representados por um homem remando um barco, indicando que assim como precisamos de um barco para o renascer no samsara que é semelhante ao oceano.
As seis fontes são representadas por uma casa vazia com cinco janelas, indicando que, assim como uma casa permanece vazia antes de seus possuidores irem morar nela, assim também, quando o embrião recém começou a se desenvolver, as seis fontes são como quartos numa casa vazia esperando para serem ocupados pelas seis consciências (as cinco janelas no diagrama representam os cinco poderes dos sentidos; o poder do sentido mental está implicado).
O contato está representado por uma mulher e um homem abraçados.
A sensação está representada por um homem flechado no olho.
O desejo está representado por um homem bebendo cerveja.
Aquele que obtém está representado por um macaco agarrando um fruto.
A existência está representada por uma mulher grávida, prestes a dar à luz.
O nascimento está representado por um bebê nascendo.
O envelhecimento e a morte estão representados por um homem carregando um cadáver nas costas.

Sob o diagrama, há uma estância escrita pelo Buddha:

Esforce-se para destruí-la.
Entre no buddhadharma.
Elimine o Senhor da Morte
Como um elefante destrói uma cabana de palha.

Extraído de Joyful Path of Good Fortune, de Geshe Kelsang Gyatso, tradução de Eliane Zaranza; vídeo traduzido e legendado por Eliane Zaranza, para estudo em Loja realizado em 21 de junho de 2011.

Deus

2011-06-08T16:51:00.024-03:00

P: Krishnaji, em um nível, seu ensinamento é muito materialista, porque se nega a aceitar o que não tenha um ponto de referência. Está baseado em “o que é”. Você inclusive foi tão longe a ponto de dizer que a consciência são as células cerebrais, e que não há outra coisa. E o pensamento é matéria, e nada a mais. Agora, nestes termos, qual é sua atitude em relação a Deus?

Krishnamurti: Eu não sei o que você entende por materialista, e o que entende por Deus.

P: Você disse que o pensamento é matéria, que as próprias células cerebrais são a consciência. Pois bem, estas coisas são materiais, mensuráveis, e nesse sentido sua posição seria parte da posição materialista, dentro da tradição dos ‘Locayatas”. Que lugar que ocupa Deus nos termos de seu ensinamento? Deus é matéria?

Krishnamurti: Você entende claramente a palavra “material”?

P: Material é aquilo que pode medir-se.

F: Não há tal coisa como o material, ‘P’.

P: O cérebro é matéria.

F: Não, é energia. Tudo é energia, mas essa energia não é observável. Você pode ver somente os efeitos dessa energia, aos quais chama “matéria”. Os efeitos da energia aparecem como matéria.

D: Quando ela disse matéria, provavelmente quer significar energia. Energia e matéria são conversíveis entre si, mas continuam sendo mensuráveis.

Krishnamurti: Ou seja, você disse que a matéria é energia e que a energia é matéria. Não se pode separá-las e dizer: isto é energia pura e isto é matéria pura.

D: O material é a expressão ou aparência da energia.

F: O que chamamos matéria não é senão energia. Não é nada mais que a energia apreendida pelos sentidos da percepção. Não há tal coisa como matéria. É apenas uma maneira de falar.

P: Veja, Krishnaji, se investigarmos qualquer aspecto de seu ensinamento, ele está baseado no observável. Os instrumentos para ouvir, para ver, estão dentro do campo da captação sensorial. Ainda quando você fala de não nomear, o que é observável o é através dos instrumentos do ver, do escutar. Os instrumentos dos sentidos são os únicos que temos para observar.

Krishnamurti: Nós conhecemos o ver sensório, o ouvir, o tocar sensório, e o intelecto que é parte de toda a estrutura. Qual é a pergunta?

P: Nesse sentido, o ensinamento é materialista em oposição ao metafísico. Sua posição é uma posição materialista.

F: Se quisermos nos ater aos fatos, o único instrumento que temos é o cérebro. Agora, é o cérebro tudo, ou é um instrumento nas mãos de alguma outra coisa? Se você diz que só o cérebro existe, essa seria uma posição materialista. Se diz que o instrumento é material, então o ensinamento não é materialista.

P: A posição tântrica e a da antiga alquimia são, num sentido, similares a posição de Krishnaji. Tudo há de ser observado. Nada deve ser aceito, que não haja sido visto com os olhos daquele que vê. Vendo isto, agora pergunto: qual é sua visão de Deus? Eu sinto que esta é uma pergunta legítima.

F: Você pode explicar o que é Deus?

Krishnamurti: O que você entende por Deus? Estivemos explicando a energia e a matéria, e agora você pergunta o que entendemos por Deus. Eu nunca emprego a palavra “Deus” para indicar algo que não seja Deus. O que o pensamento inventou não é Deus. Se ele foi inventado pelo pensamento, segue estando dentro do campo do tempo, dentro do campo do material.

P: O pensamento diz que eu não posso ir mais longe.

Krishnamurti: Mais ele pode inventar a Deus devido a que não pode ir mais longe. O pensamento conhece suas limitações, por isso trata de inventar o ilimitado, ao que chama Deus. A situação é essa.

P: Quando o pensamento vê suas limitações, ainda é consciente de uma existência que está mais além dele mesmo.

Krishnamurti: O pensamento a inventou. Só é possível ir mais além quando o pensamento toca seu fim.

P: Ver as limitações do pensamento não é conhecer o pensamento.

Krishnamurti: Portanto, devemos investigar o pensamento e não Deus.

D: Quando o pensamento vê sua própria limitação, praticamente a desmascara.

Krishnamurti: O pensamento se dá conta de que é limitado, ou é o pensador quem se dá conta de que o pensamento é limitado? Veja o ponto. É o pensador – que é o produto do pensamento – o que se dá conta disto?

P: Porque você traça esta distinção?

Krishnamurti: O pensamento criou o pensador. Se o pensamento não existisse, não haveria um pensador. É o pensador, que observando as limitações diz: "eu sou limitado”, ou o pensamento mesmo se dá conta de suas limitações, o que implica duas posições diferentes? Sejamos claros em tudo isto. Estamos explorando. Aí estão os dois, o pensamento e o pensador; o pensador, observando o pensamento, vê mediante o raciocínio – que é material, que é energia – que a energia é limitada. O pensador pensa isto no reino do pensamento.

D: Quando o pensador disse que o pensamento é limitado, ambos – pensamento e pensador – se tornam sinais de interrogação.

Krishnamurti: Não, ainda não. O pensamento é memória, é a resposta do conhecimento. O pensamento produziu esta coisa chamada o pensador. E pensador se separa então do pensamento; ao menos pensa que está separado do pensamento. O pensador, olhando o intelecto, a capacidade de raciocínio, vê que esta é muito, muito limitada. Portanto o pensador condena a razão; o pensador diz que o pensamento é muito limitado, o que é condenar. Então, diz que deve haver algo mais que o pensamento, algo fora deste campo limitado. Isso é o que fazemos. Agora tomamos as coisas tais como são. É o pensador o que pensa que o pensamento é limitado, ou o pensamento mesmo se dá conta de que é limitado? Não sei se você vê a diferença.

F: O pensamento é anterior ao pensador.

P: O pensamento pode terminar, mas como pode o pensamento sentir que é limitado?
Krishnamurti: Esse é o ponto. O pensador vê que é limitado, ou é o pensamento o que diz: “é impossível ir mais além”? Vê o problema?

F: Por que você separa o pensador do pensamento? Há muitos pensamentos, entre os quais o pensador é também outro pensamento. O pensador é o que guia, o que ajuda, o que censura, ele é a coisa que mais domina.

Krishnamurti: O pensamento passou por tudo isto, e estabeleceu um centro do qual opera o observador; e o observador, olhando o pensamento, diz que o pensamento é limitado.

D: De fato, ele só pode dizer: “não sei”.

Krishnamurti: Ele não diz isso. Você está introduzindo um fato não observável. Em primeiro lugar, o pensamento, que é a resposta do conhecimento, não se deu conta de que é muito limitado. O que fez com o fim de ter segurança, é reunir vários pensamentos que se converteram no observador, o pensador, o experimentador. Então formulamos a pergunta: o pensador se dá conta de que é limitado. Ou é o próprio pensamento que se dá conta disso? São coisas completamente diferentes.

F: Nós só conhecemos um estado onde o pensamento pensa pensamentos.

Krishnamurti: Isso é tudo o que conhecemos. Portanto, o pensador diz invariavelmente que devemos ir mais além do pensamento, e assim pergunta: “Alguém pode anular a mente? Existe Deus?”

F: Você está outorgando existência ao pensador em lugar do pensamento.

Krishnamurti: O pensador está modificando, acrescentando. O pensador não é uma entidade permanente, nem tão pouco o é o pensamento. Mas o pensador acomoda, modifica todo o tempo; isso é importante, eu posso estar equivocado. É importante descobrir se o pensador vê que é limitado ou se é o pensamento como idéia – sendo a idéia, pensamento organizado –, o que pensa que é limitado.Bem, quem é que diz? Se o pensador diz que é limitado, então o pensador diz que deve haver algo mais; diz que deve haver Deus, que deve haver algo mais além do pensar, correto? Se o pensamento mesmo se dá conta de que não pode ir mais além de sua prisão, mais além de suas arraigadas células cerebrais – as células cerebrais como o material, como a raiz do pensar – se o pensamento se dá conta disso, então, o que ocorre?

P: Veja, senhor, essa é toda a questão. Se em seu ensinamento você não passasse deste ponto, eu compreenderia. Se você deixasse as coisas aí, neste ponto em que o próprio pensamento vê isto, em que as próprias células cerebrais o vêm, e permanecesse nesse ponto, então haveria uma total coerência e lógica; mas você sempre está se movendo, vai mais além disso e aí não é possível usar palavra alguma. Portanto, chame-o como queira, mas foi introduzido o sentimento de Deus.

Krishnamurti: Não aceitarei a palavra “Deus”.

P: Por meio da razão, da lógica, você nos conduz até um ponto. Mas não o deixa aí.

Krishnamurti: Certamente que não.

P: Esse é o verdadeiro paradoxo.

Krishnamurti: Recuso aceitá-lo como um paradoxo.

F: A matéria de algo e seu significado não são intercambiáveis. ‘P’ está misturando ambas as coisas.

Krishnamurti: O que ela disse é bastante simples: “O pensador e o pensamento: nós podemos ver toda a lógica dele – o que você disse – mas você não o deixa aí. Segue adiante”.

P: Penetra numa abstração. Eu digo que o pensamento e o pensador são essencialmente uma mesma coisa mas que o homem o separou para sua própria proteção, permanência, segurança. Nós perguntamos: o pensador que pensa pensamentos é limitado e por isso postula algo que esteja mais além porque deve ter segurança? Ou é o pensamento mesmo o que diz que qualquer que seja o movimento, por sutil, óbvio ou racional que seja, o pensamento segue sendo limitado? Mas Krishnamurti vai mais além do que isso e penetra em abstrações.

Krishnamurti: Eu me dou conta de que o pensador e o pensamento são muito, muito limitados, e não me detenho aí. Se me detivesse, isso seria uma filosofia altamente materialista. A isso chegaram muitos intelectuais no oriente e ocidente. Mas eles estão sempre atados, e estando atados se estendem, mas permanecem amarrados a um poste constituído por suas experiências, suas crenças. Agora, o que ocorre se posso responder a pergunta acerca de se o próprio pensamento se dá conta de sua limitações? O pensamento sabendo que ele é energia, que é memória, sofrimento... percebe então que qualquer movimento do pensar é consciência e que sem o conteúdo não há consciência. O que ocorre então? Isso é observável ou não? Eu não invento a Deus.

P: Eu não digo isso. Nunca disse que você inventa Deus. Digo que até chegar a esse ponto sua posição é materialista, racional, lógica; em seguida, subitamente, você introduz outro elemento.

Krishnamurti: Não. Veja. O pensamento mesmo se dá conta – não o pensador que pensa, que é incapaz de dar-se conta e que portanto, postula uma supra-consciência, um “eu” mais elevado, Deus ou o que for –, é o próprio pensamento que adverte que qualquer movimento que faça está dentro do campo do tempo. Então, o que ocorre? O pensamento se cala por um momento – este é um fato observável, comprovável. O silêncio que advém não é o resultado da disciplina. O que ocorre, então?

P: Senhor, deixe-me fazer uma pergunta. Nesse estado prossegue o registro de todos os ruídos. O que é a máquina que registra?

Krishnamurti: O cérebro.

P: O cérebro é o material. Por tanto, esse registro continua.

Krishnamurti: Continua todo o tempo, tanto quando se é consciente como quando se é inconsciente dele.

P: Você pode não nomeá-lo, mas o sentido da existência prossegue.

Krishnamurti: Não. Você emprega a palavra “existência”, mas é o registro que prossegue. Aqui quero estabelecer a diferença.

P: Não nos afastemos. Não é que toda a existência se apague, como sucederia se o pensamento terminasse.

Krishnamurti: Ao contrário.

P: Existência: o sentido da existência, “ser”.

Krishnamurti: A vida prossegue mas sem o “eu” como o observador. A vida continua, o registro continua, a memória continua, mas o “eu” criado pelo pensamento, o “eu” que é o conteúdo da consciência, esse “eu” desaparece; obviamente, porque esse “eu” é limitado. Portanto, o pensamento – como o “eu” – diz: “eu sou limitado”. Isso não significa que o corpo não continue, mas o centro que é a atividade do “si mesmo” como o “eu”, isso não continua. E novamente ele é lógico, porque o pensamento diz: “sou limitado, não criarei o ‘eu’ que é uma limitação adicional”. O pensamento se dá conta disso, e ele desaparece.

P: Foi dito que o pensamento criando ao “eu”, é a limitação...

Krishnamurti: O pensamento cria o “eu” e o “eu” se dá conta de que é limitado; assim, o “eu” deixa de ser.

F: Quando isto ocorre, por que há de ser nomeado como “pensamento”?

Krishnamurti: Eu não estou nomeando nada. Me dou conta de que o pensamento é a resposta do passado. O "eu" está constituído pela soma de diferentes pensamentos: estes criaram o “eu” que é o passado; o “eu” é o passado, o “eu” projeta o futuro.
Bem, todo o fenômeno é um assunto muito insignificante. Isso é tudo. Qual é então a pergunta seguinte?

F: Que tem Deus a ver com este estado de desesperança?

Krishnamurti: Não é um estado de desesperança. Ao contrário, você introduziu a qualidade de desesperança porque seu pensamento disse que não pode ir mais além de si mesmo e por tanto, está desesperado. O pensamento se dá conta de que qualquer movimento que faça, segue estando dentro do campo do tempo, quer o chame desesperação, realização, prazer, temor.

P: O dar-se conta das limitações é então, um estado de desesperação.

Krishnamurti: Não, você introduz a desesperação. Eu apenas digo que a desesperação é parte do pensamento. A esperança é parte do pensamento, e esse pensamento diz que qualquer que seja o movimento que eu faça, seja desesperação, prazer, temor, apego ou desapego, é um movimento do pensar. Quando o pensamento se dá conta disso, se detém. Agora, sigamos adiante.

P: Quero perguntar-lhes algo. Você disse que a existência continua sem o “eu”. Quem é que segue adiante?

Krishnamurti: Nós nos afastamos da palavra “Deus”. [continua]

Extraído do livro Tradición y revolución, Ed. Edhasa, tradução de Eliane Zaranza, para estudo em Loja realizado em 07.06.11

Programação

2011-06-03T12:05:00.008-03:00

Às 14h - Apresentação de vídeos
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19h - Estudos em grupo:

07/06: Tradição e Revolução, de Krishnamurti
14/06: Elogio ao Surgimento Dependente, de Tsong-Khapa
21/06: Presença e Finitude - texto do Lam Rin Chen Mo, de Tsong-Khapa
28/06: Guia do Estilo de Vida do Bodissatva, de Shantideva

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

Av. Treze de Maio, 13 - salas 1520/1521 - Centro

20031-901 - Rio de Janeiro, RJ

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Excerto da Quarta Mensagem à Convenção Americana de 1891 (Boston, USA)

2011-05-24T12:47:00.006-03:00

[...] "Eu já disse tudo. Não estou suficientemente forte para escrever uma mensagem mais extensa, e não tenho a menor necessidade de fazê-lo já que minha amiga e mensageira de confiança Annie Besant, meu braço direito aqui, poderá vos explicar quais as minhas intenções, com mais detalhes e até melhor do que consigo fazer por escrito. Afinal, toda a intenção e pensamento que posso expressar estão sintetizados numa única frase, um desejo sempre latente no meu coração: 'Sede Teosofistas, trabalhai em prol da Teosofia!' Teosofia antes, Teosofia depois; porque somente a sua realização prática pode resgatar o mundo ocidental daquele sentimento egoísta, não fraterno, que hoje separa uma raça ou uma nação de outra; daquele ódio entre as classes, das distinções sociais - a maldição e a desgraça dos chamados povos cristãos. Somente a Teosofia pode impedir o mundo ocidental de afundar totalmente no simples e suntuoso materialismo, no qual irá decair e apodrecer como já ocorreu com outras civilizações. Em vossas mãos, irmãos, está confiado o bem-estar do século vindouro. Grande é a confiança e igualmente a responsabilidade. Talvez me reste pouco tempo de vida. Se algum de vós aprendeu algo dos meus ensinamentos ou conseguiu, com o meu auxílio, algum lampejo da Verdadeira Luz, peço-lhe em troca que fortaleça a Causa, com cujo triunfo a Verdadeira Luz, tornada mais brilhante e gloriosa por meio do vosso esforço individual e coletivo, irá iluminar o mundo, e assim me permitir ver assegurada, antes de partir com este meu corpo cansado, a estabilidade desta Sociedade."

"Que as bênçãos dos Grandes Instrutores do passado e do presente permaneçam sobre vós. Recebei coletivamente o meu mais profundo, sincero e eterno agradecimento pelo trabalho realizado por todos os obreiros."

"De vossa servidora até o fim"
"H.P. Blavatsky"
"15/04/1891"

Texto original:

[…] And now I have said all. I am not sufficiently strong to write a more lengthy message, and there is the less need for me to do so as my friend and trusted messenger Annie Besant, she who is my right arm here, will be able to explain to you my wishes more fully and better than I can write them. After all, every wish and thought I can utter are summed up in this one sentence, the never-dormant wish of my heart, "Be Theosophists, work for Theosophy!". Theosophy first, and Theosophy last; for its practical realization alone can save the Western world from that selfish and Unbrotherly feeling that now divides race from race, one nation from the other; and from that hatred of class and social considerations that are the curse and disgrace of so-call Christian peoples. Theosophy alone can save it from sinking entirely into that mere luxurious materialism in which it will decay and putrefy as civilizations have done. In your hands, brothers, is placed in trust the welfare of the coming century; and great as is the trust, so great is also the responsibility. My own span of life may not be long, and if any of you have learned aught from my teachings, or have gained by my help a glimpse of the True Light, I ask you, in return, to strengthen the Cause by the triumph of which that True Light, made still brighter and more glorious through your individual and collective efforts, will lighten the World, and thus to let me see, before I part with this worn-out body, the stability of the Society secured.

May the blessings of the past and present great Teachers rest upon you. From myself accept collectively the assurance of my true never-wavering fraternal feelings, and sincere, heartfelt thanks for the work done by all the workers.

From their servant to the last,
H.P. Blavatsky
15:4:1891

Encontro da Ordem Teosófica de Serviço

2011-05-23T11:04:00.011-03:00

Organizado pela Loja Himalaya, em parceira com a Coordenadoria da Sociedade Teosófica do Rio de Janeiro e a OTS Nacional, o Encontro no último domingo, 22 de maio, no Colégio São Bento, em Niterói, reuniu teosofistas cariocas e niteroienses, em torno do tema "Cidadania Universal". Os palestrantes Roberto Carlos de Paula e Regina Medina discorreram sobre as obras de C. Jinarajadasa e de Annie Besant, enfatizando a importância da teosofia prática, o exercício da fraternidade universal, preconizada pelos Mestres de Sabedoria. O evento contou ainda com a apresentação de Bruno Cesar Correa, bicampeão nacional de Tai-Chi-Chuan.

Wesak 2011

2011-05-19T13:53:00.003-03:00

Meditação budista sobre a Impermanência realizada na Loja Jinarajadasa da Sociedade Teosófica no Rio de Janeiro em comemoração ao Festival de Wesak, maio 2011.

Lua de maio

2011-05-17T22:36:00.005-03:00

por Wanisa Costa Lins

Lua cheia,
lua de maio,
refletida no infinito do meu ser!
Lua branca de paz,
de harmonia e silêncio!

Vislumbro o BUDA irradiante,
envolto na grande Luz,
compreensão plena,
todo compaixão,
nirvanizado,
Ser total!

Ó Lua de Luz!
Ó BUDA de Luz!
Sidharta Gautama,
o Iluminado,
o Compassivo,
estai em nós!

Programação

2011-05-13T16:50:00.004-03:00

Às 14h - Apresentação de vídeos
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19h - Estudos em grupo:

03/05: O Sutra do Coração
10/05: Diálogos sobre a Vida (Krishnamurti)
17/05: Wesak, meditação especial com Sória Santos
24/05: Presença e Finitude (Tsongkhapa)
31/05: As Três Principais Sendas

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

Av. Treze de Maio, 13 - salas 1520/1521 - Centro

20031-901 - Rio de Janeiro, RJ

Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

Palestra pública: MITOLOGIA COMPARADA

2011-05-01T13:49:00.005-03:00

Nesta palestra, investigar-se-ão as relações entre Cultura, Astronomia e Religiosidade nos povos da Antigüidade e nas depicções de povos da Pré-História, analisar-se-ão, igualmente, relatos de cataclismas, da extinção K-T e eventos cíclicos que estão representados nos elementos mitológicos e literários dos povos Antigos e Pré-Históricos. Para tanto, mergulharemos dentro do imaginário desses Povos, investigando suas obras literárias, perscrutando seu modus cogitandi e desvelando seus saberes ocultos.

Do ponto de vista científico, serão abordadas as atuais técnicas de investigação arqueoastronômica, onde Astronomia e Arqueologia se unem para vislumbrar a relação dos Povos que nos precederam com os astros, para assim compreender a visão que os Antigos tinham do Céu, caminharemos pela Idade do Bronze, através da História e Mitologia Comparadas, estreitaremos contato com textos em Nórdico Antigo e em Medunatjeru, a Língua dos Deuses Egípcios, também conhecida como Médio Egípcio, com o objetivo de assim, sondar os mistérios encerrados na poeira dos milênios e oculto nas ruínas de um passado bem distante.

SOCIEDADE TEÓSOFICA NO BRASIL

Av. Treze de Maio 13 - 17º andar - auditório - Centro

20031-000 - Rio de Janeiro, RJ

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Nova gestão

2011-04-29T12:17:00.002-03:00

PRESIDENTE: Roberto Carlos de Paula
VICE-PRESIDENTE: Lucinéa Silva
TESOUREIRO: Lucinéa Silva
DIRETORA DE ESTUDOS: Eliane Zaranza
CONSELHEIRO LOCAL: Hilda Garcia

LOJA JINARAJADASA

Av. Treze de Maio 13 - sala 1520 - Centro

20031-000 - Rio de Janeiro, RJ

Tel.: 2220-1003 - Fax: 2292-8236

O Sutra do Coração

2011-04-27T17:43:00.006-03:00

O Sutra do Coração faz parte da literatura da Perfeição da Sabedoria, composta por textos Mahayana (“Grande Veículo”), que constituem a parte essencial do “segundo giro da roda do Dharma”. Os ensinamentos do Mahayana estão enraizados nos sermões que o Buda proferiu no Pico do Abutre. Nesse sentido, enquanto os ensinamentos do primeiro giro enfatizam o sofrimento e sua cessação, os ensinamentos do segundo giro enfatizam a vacuidade.

A Mãe Abençoada, o Coração da Perfeição da Sabedoria.
Em sânscrito: Bhagavati Prajna Paramita Hridaya

FOI ASSIM QUE CERTA VEZ EU OUVI:

O Abençoado estava em Rajagriha, no Pico do Abutre, junto com uma grande comunidade de monges e de bodhisattvas, e, naquela ocasião, o Abençoado entrou em absorção meditativa sobre a variedade de fenômenos chamada aparência do profundo. Naquele momento também, o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, contemplou claramente a prática da profunda perfeição da sabedoria e viu que até mesmo os cinco agregados são vazios de existência intrínseca.

Então, por meio da inspiração do Buda, o venerável Shariputra falou ao nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser: "Como deve treinar qualquer nobre filho ou nobre filha que deseja se empenhar na profunda perfeição da sabedoria?"

Quando isso foi dito, o sagrado Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, respondeu ao venerável Shariputra: "Shariputra, qualquer nobre filho ou nobre filha que deseje se empenhar na prática da profunda perfeição da sabedoria deve ver claramente dessa maneira: deve perceber perfeitamente que até os cinco agregados são vazios de existência intrínseca. Forma é vacuidade, vacuidade é forma; vacuidade não é outra coisa senão forma; forma também não é outra coisa senão vacuidade. Da mesma maneira, sensações, percepções, formações mentais e consciência são vazias.

Portanto, Shariputra, todos os fenômenos são vacuidade; não têm características definidas; não nascem, não cessam; não são puros, não são impuros; não são incompletos, e não são completos.

"Portanto, Shariputra, na vacuidade não existe forma, sensações, percepções, formações mentais e consciência. Não existe olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Não existe forma, som, odor, sabor, textura e objetos mentais. Não existe elemento da visão, e assim por diante até o elemento da mente, inclusive o elemento da consciência mental. Não existe ignorância, não existe extinção da ignorância, e assim por diante até o envelhecimento e a morte e a extinção do nascimento e da morte. Do mesmo modo, não existe sofrimento, origem, cessação ou caminho; não existe sabedoria, obtenção, nem mesmo não-obtenção.

"Dessa maneira, Shariputra, uma vez que os bodhisattvas não têm nada a obter, eles confiam nessa perfeição da sabedoria, e nela permanecem. Não tendo obscurecimento em suas mentes, eles não têm medo e, por irem completamente além do erro, alcançarão o nirvana final. Todos os budas dos três tempos também obtiveram o pleno despertar da iluminação insuperável e perfeita ao confiar nessa profunda perfeição da sabedoria.
"Assim, deve-se saber que o mantra da perfeição da sabedoria - o mantra do grande conhecimento, o mantra insuperável, o mantra igual ao inigualável, o mantra que subjuga todo o sofrimento - é verdadeiro por¬que não é enganoso. O mantra da perfeição da sabedoria é proclamado:

tadyatha gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!

Shariputra, os bodhisattvas, os grandes seres, devem treinar na perfeição da sabedoria dessa forma."

A seguir, o Abençoado saiu daquela absorção meditativa e elogiou o sagrado Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, dizendo: "Excelente! Excelente! Oh, nobre filho, é exatamente isso; é exatamente assim que deve ser. Deve-se praticar a profunda perfeição da sabedoria exatamente como você revelou, pois até os tathagatas se regozijam."

Quando o Abençoado proferiu essas palavras, o venerável Shariputra, o sagrado Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, junto com toda a assembléia, incluindo os mundos dos deuses, humanos, asuras e gandhatvas, todos se regozijaram e saudaram o que o Abençoado havia dito.

Texto selecionado pela irmã Lucinéa Silva para estudo em Loja realizado em 26 de abril de 2011.

Atisha

2011-04-20T13:36:00.005-03:00

Atisha - Dipamkara Srijnana - viveu cerca de mil anos atrás (982-1054). Contemporâneo de Marpa, que tinha Milarepa como discípulo. Foi um mestre indiano que viajou até a Indonésia, Sumatra, para se aprofundar nos ensinamentos sobre compaixão e bodhicitta. Ele havia estudado na grande Universidade de Nalanda e estava no monastério de Vikramasila quando foi chamado pelo rei do Tibete ocidental, pois lá havia grande confusão sobre o budismo, principalmente em relação à literalidade do simbolismo dos tantras.

Atisha permaneceu no Tibete por alguns anos, e foi uma das principais figuras no chamado segundo florescimento do Dharma no Tibete ocidental, onde escreveu o texto Bodhipathapradipa, Uma Lamparina para a Senda da Iluminação, que deu origem posteriormente a um novo gênero de literatura chamado Lam-Rim, estágios graduados da senda para a iluminação. O mais famoso é o tratado Lam-Rim Chen Mo (Grande Livro da Senda Graduada para a Iluminação), de Je Tsong Khappa. Sua tradição ficou conhecida como Kadampa.

Percepção discriminativa transcendente

2011-04-05T22:14:00.010-03:00

(55)

Aferrar-se à existência inerente significa se apegar às coisas como se elas existissem inerentemente da maneira que elas aparecem. Portanto, nossa existência "compulsiva" no Samsara, com todos os seus problemas “advém desses pensamentos conceituais", em outras palavras, de agarrar-se à existência inerente. O pensamento conceitual faz com que as coisas existam dessa maneira impossível que elas aparecem, têm esse agarrar-se à existência inerente, e esses hábitos fazem o surgimento da existência inerente. O Samsara é "fabricado por esses pensamentos conceituais". Ele se refere aqui não apenas ao Nirvana da liberação, mas da iluminação.

(56)

O Buddha disse que quando temos pensamentos conceituais, isto é não-percebimento. O pensamento conceitual não é meramente pensar verbalmente, o ponto principal é que ele aferra-se à existência inerente. Por isso ele é "o grande não-percebimento”.
A falha da cognição conceitual não é focar em algo através de uma idéia, é que ela tem em si mesma o agarrar-se à existência inerente. É isso que nos faz cair no Samsara. Ele diz para "permanecer em concentração unidirecionada esvaziada desse pensamento conceitual", e o único modo de fazer isso é com a compreensão da vacuidade. Permanecer com a cognição não-conceitual da vacuidade vai deixar a mente limpa, "sem essas concepções", sem se agarrar à existência inerente, “como o espaço é" livre delas.

(57)

Se estamos na senda do Bodhisattva, temos que pensar a respeito, contemplar, o que significa a não-conceitualidade e "atingir o estado de ausência de concepções". Há dois tipos de cognição não-conceitual: a dos sentidos, automaticamente não-conceitual, mas ainda acompanhada por não-conhecimento, e a cognição não-conceitual da vacuidade, que ocorre quando nos livramos do apego à existência inerente. Assim, temos que entender muito claramente o que significa este "estado de não-conceitualização." Estamos falando sobre o que realmente experimentamos quando meditamos. Porque quando você não tem nenhuma concepção de existência inerente e se livra da noção de ausência de existência inerente, então não resta nenhum conceito. Você chega a não- conceitualidade. Ele está falando sobre o real processo de meditação.

Isso conclui a seção sobre percepção discriminativa transcendente.

Comentários de UMA LAMPARINA PARA A SENDA DA ILUMINAÇÃO, de Atisha
Trechos de palestra de Alexander Berzin - http://www.berzinarchives.com

Programação

2011-04-01T12:26:00.013-03:00

Às 14h - Apresentação de vídeos
Às 16:30 - Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 - Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19h - Estudos em grupo:

05/04 – Uma Lamparina para a Senda da Iluminação (Atisha)

12/04 – A Liberdade e a Prisão (Krishnamurti)

19/04 – Presença e Finitude (Tsongkhapa)

26/04 – O Sutra do Coração

ELEIÇÃO PARA REPRESENTANTES DA LOJA

26/04, às 18h

Por que você não muda?

2011-03-29T23:13:00.001-03:00

Jiddu Krishnamurti, nascido em 12 de maio de 1895 em Madanapalle (Índia Meridional) de pais brâmanes, foi educado por C.W. Leadbeater em Adyar (Madras). Tanto Annie Besant, presidente da Sociedade Teosófica, como C.W. Leadbeater pensavam que J. Krishnamurti fosse o veículo ideal para a iminente encarnação do Mestre do Mundo (o Segundo Messias). A Ordem da Estrela do Oriente - que tinha mais de 40.000 adeptos - foi fundada em 1911, tendo J. Krishnamurti como seu chefe, com a finalidade principal de preparar o mundo para a vinda do Mestre do Mundo na pessoa de J. Krishnamurti. Contudo, em 1929, repentinamente ele dissolveu a Ordem da Estrela e a sua associação com a Sociedade Teosófica. Daí em diante, até a sua morte, em 17 de fevereiro de 1986, ele viajou pelo mundo para proclamar a sua mensagem de liberdade e libertação.

Uma Lamparina para a Senda da Iluminação (Atisha)

2011-03-23T11:20:00.006-03:00

Homenagem ao Bodhisattva, o jovial Manjushri!

1] Presto homenagem com grande respeito aos Conquistadores dos três tempos, ao Dharma e a Sangha.

A pedido do bom discípulo Jangchub Ö,
Acenderei uma lamparina
Para o caminho da iluminação.

[2] Compreenda que há três tipos de praticantes,
Devido às suas motivações: mínima, intermediária e suprema.
Escreverei claramente distinguindo
Suas características individuais.

[3] Saiba que aqueles que, por quaisquer meios,
Procuram para si mesmo não mais
Que os prazeres da existência cíclica (samsara)
São pessoas com motivação espiritual mínima.

[4] Aqueles que procuram paz apenas para si mesmos,
Deixando os prazeres da existência compulsiva
E transforma os impulsos negativas do karma
São ditos como sendo de motivação intermediária.

[5] Aquele que deseja eliminar completamente
Todo o sofrimento dos outros,
Assim como o sofrimento incluído em seu próprio continuum mental
É uma pessoa de capacidade suprema.

[6] Àqueles excelentes seres vivos
Que desejam a iluminação suprema (Bodhichitta)
Explicarei os métodos perfeitos
Ensinados pelos mestres espirituais.

[7] Diante de pinturas, estátuas e assim por diante
De Buddhas completamente iluminados,
Diante de representações de estupas e de textos do dharma,
Ofereça flores, incenso — o que quer que tenha.

2011-03-23T11:19:00.004-03:00

[8] Com a oferenda em sete partes
Da Prece da Nobre Conduta,
Com a intensão de nunca retroceder,
Até a realização última da Essência Búdica,

[9] E com convicção suprema nas Três Jóias,
Com um joelho curvado tocando o chão
E com suas mãos pressionadas juntas,
Primeiramente, tome refúgio três vezes.

[10] Em seguida, começando com uma atitude
De amor por todos os seres sencientes,
Olhe para esses seres vagueantes, não excluindo nenhum,
Sofrendo nos três renascimentos piores,
Sofrendo com o nascimento, a morte e assim por diante.

[11] Ao ver esse sofrimento, ele sofre
E aquele que quer libertar o mundo
Da própria causa do sofrimento
Deve gerar a resolução sem nunca voltar atrás
De atingir a Iluminação Plena (Bodhichitta).

[12] Os benefícios
De desenvolver essa aspiração
São completamente explicados por Maitreya
No Sutra da Hoste de Troncos.

[13] Tendo lido esse sutra ou ouvido de um mestre
E tendo se dado conta dos benefícios ilimitados
Da intenção de obter Bodhichitta,
Faça-a surgir repetidamente
Como uma causa para torná-la estável.

[14] O Sutra Pedido por Viradatta
Explica extensivamente o seu mérito.
Aqui, em resumo,
Citarei apenas três versos.

[15] “Se possuísse forma física,
O mérito da intenção altruísta (bodhichitta)
Preencheria completamente todo o espaço
E excederia até mesmo ele.

[16] “Se alguém enchesse de jóias
Tantos campos búddhicos quanto
Os grãos de areia no Ganges
Para oferecer aos Guardiães do mundo,

[17] “Isto seria superado
Pela oferenda de juntar as próprias mãos
E direcionar a própria mente à bodhichitta,
Pois isso é ilimitado.”

2011-03-23T11:18:00.005-03:00

[18] Tendo gerado um estado de aspiração por Bodhichitta,
Melhore-a constantemente através do esforço combinado.
Para lembrá-la nesta e em outras vidas,
Observe os treinamentos adequadamente conforme explicados.

[19] Sem os votos, que são a própria natureza da Bodhichitta engajada,
Sua aspiração pura nunca irá aumentar.
Então, com o desejo de progredir rumo a total iluminação,
Faça o esforço de tomá-los definitivamente.

[20] Aqueles que mantêm qualquer um dos sete tipos
De voto de liberação individual
Têm o pré-requisito ideal para
O voto do bodhisattva, não os outros.

[21] O Tathagata falou de sete tipos
De voto de liberação individual.
O melhor destes é a conduta pura,
E eles são os voto de uma pessoa plenamente ordenada.

[22] De acordo com o ritual descrito no
Capítulo sobre a disciplina ética nos Estágios do Bodhisattva,
Tome os voto do bodhisattva
De um bom e bem-qualificado mestre.

[23] Compreenda que um mestre excelente
É alguém hábil na cerimônia do voto,
Que vive pelo voto
E que tem a confiança e a compaixão para concedê-lo.

[24] Porém, no caso de você tentar
Mas não encontrar esse mestre,
Explicarei um outro
Procedimento correto para tomar o voto.

[25] Escreverei aqui muito claramente, conforme explicado
No Sutra Ornamento do Campo-Búdico de Manjushri,
Sobre como, há muito tempo, quando Manjushri era Ambarajam,
Ele gerou Bodhichitta.

[26] "Na presença dos Guardiães,
Gerei Bodhichitta
E convidando todos os seres vagueantes como meus hóspedes
Eu os liberarei da existência cíclica.

2011-03-23T11:17:00.016-03:00

[27] "Deste momento em diante,
Até que eu atinja a um estado purificado supremo,
Não agirei com intensões prejudiciais,
Com uma mente enfurecida, com avareza ou inveja.

[28] "Viverei de acordo com um comportamento abstinente,
Abandonarei as negatividades e o apego,
E tendo alegria no voto da disciplina ética
Treinarei-me continuamente como fizeram os Buddhas.

[29] "Não ficarei ansioso para alcançar a iluminação
Por meios rápidos para mim mesmo,
Mas permanecerei até o fim do futuro
Se for para beneficiar até mesmo um único ser.

[30] "Purificarei tudo
Em imensuráveis reinos inconcebíveis
E permanecerei em toda parte nas dez direções
Para aqueles que chamarem meu nome.

[31] "Purificarei todas as ações
De meu corpo e fala,
E também as ações de minha mente.
Não cometerei qualquer ato destrutivo."

[32] Quando aqueles que observam o voto
Da intenção altruísta (Bodhichitta) ativa
Tiverem treinado bem nas três formas de disciplina ética
Crescerá seu respeito por estas três formas de disciplina,
O que causa a pureza de corpo, fala e mente.

[33] Portanto, através do esforço no voto feito pelos
Bodhisattvas para a iluminação pura e completa,
As acumulações para a iluminação plena
Serão completamente realizadas.

[34] Todos os buddhas dizem que a causa para a completude
Das acumulações, cuja natureza é
Força positiva (mérito) e profunda percepção (sabedoria),
É o desenvolvimento da percepção avançada.

[35] Assim como um pássaro com asas
Não-desenvolvidas não pode voar no céu,
Aqueles sem o poder da percepção avançada
Não podem trabalhar pelo bem dos seres limitados.

[36] O mérito obtido em um único dia
Por aquele que possui a percepção avançada
Não pode ser obtido nem mesmo em uma centena de vidas
Por alguém sem essa percepção avançada.

[37] Aqueles que querem completar rapidamente
As acumulações para a iluminação completa
Realizarão a percepção avançada
Através do empenho, não através da preguiça.

[38] A percepção avançada não ocorrerá
Àquele que não tem uma mente estabelecida na calma (shamata),
Portanto, empenhe-se repetidamente
Para realizar a mente estabelecida na calma.

[39] Enquanto as condições para estabelecer a mente na calma
Estiverem incompletas, a estabilização meditativa
Não será atingida, nem mesmo se meditar
Vigorosamente por milhares de anos.

[40] Assim, mantendo bem as condições mencionadas
Em Uma Rede para a Concentração em um Único Pensamento,
Coloque sua mente em algo construtivo,
Em algum dos objetos apropriados de foco.

[41] Quando o yogui tiver efetivado uma mente
Estabelecida na calma, a percepção avançada também será obtida,

Mas sem a prática da Perfeição da Sabedoria (prajnaparamita),
Os obscurecimentos não chegarão a um fim.

[42] Assim, para eliminar todos os hábitos de não-percebimento
Relativos ao sofrimento e aos fenômenos conhecíveis,
O Yogui deve continuamente meditar na Perfeição da Sabedoria
Juntamente com os meios hábeis (generosodade, ética, não-irritação, esforço-feliz, meditação).

[43] A sabedoria sem os meios hábeis
E os meios hábeis, também, sem sabedoria
São referidos como cativeiro.
Portanto, não abandone nenhum dos dois.

[44] Para eliminar as dúvidas quanto
Ao que é chamado sabedoria e meios hábeis,
Deixarei clara a diferença
Entre meios hábeis e sabedoria.

[45] Exceto a perfeição da sabedoria,
Todas as práticas virtuosas (redes de fatores construtivos),
Como a perfeição da generosidade, etc
São descritas como "meios hábeis" pelos vitoriosos.

[46] Pelo poder de ter realizado os meios hábeis e,
Através de meditar em algo com sabedoria transcendente,
Alguém com Bodhichitta pode atingir a iluminação rapidamente.
Isso não ocorre por ter meditado apenas na falta de identidade inerente.

[47] Conhecimento da vacuidade de existência inerente
Que percebe que os agregados, fontes cognitivas,
E estimulantes cognitivos não surgem inerentemente
É plenamente descrito como "sabedoria".

[48] Se algo existisse inerentemente no momento de sua causa, seria ilógico que ele surgisse
E mais, se algo inerentemente não existisse, não poderia surgir, como uma flor do espaço.
Além disso, porque haveria as conclusões absurdas dessas duas falhas
As coisas não ocorrem por serem ambas (inerentemente existente e não existente no momento de sua causação).

[49] Coisas fenomenais não surgem a partir de si mesmas,
Nem de algo (inerentemente) diferente, nem de ambos,
E também não surgem sem causas,
Por isto, tudo em essência, não possui existência inerente.

[50] Além disso, quando todas as coisas são examinadas
Se elas são (inerentemente) uma ou muitas,
Como não pode ser indicado nada que tenha existência por sua própria essência
Surge a certeza da não-existência de existentência inerente.

2011-03-23T11:16:00.007-03:00

[51] As linhas de raciocínio das Setenta Estrofes sobre a Vacuidade,
E de O Fundamento do Caminho do Meio e assim por diante
Explicam bem como a natureza de todas as coisas fenomenais
É estabelecida como vacuidade.

[52] Porém, para este texto não se tornar muito longo,
Não elaborei aqui;
O que expliquei tem como finalidade a meditação
Em apenas um sistema comprovado de princípios filosóficos.

[53] Desde que você não pode apontar
A existência inerente de qualquer coisa, sem exceção
A meditação na falta de identidade inerente
É meditação na sabedoria transcendente.

[54] Com sabedoria transcendente,
A natureza inerente de qualquer fenômeno nunca é vista,
E é explicado que isso também é verdadeiro com relação a própria sabedoria transcendente,
Assim, medite na vacuidade não-conceitualmente.

[55] Esta existência compulsiva que vem de pensamentos conceituais (de existência inerente)
Tem uma natureza verdadeira meramente fabricada por estes pensamentos conceituais
Então, o estado de ser livre de todos estes pensamentos conceituais, sem exceção,
É o supremo Nirvana, o Estado Além do Sofrimento.

[56] O pensamento conceitual é o grande não-conhecimento
Que nos faz cair no oceano da existência cíclica (incontrolável existência recorrente), o Sansara.
Permanecendo na concentração “com um único pensamento” (unidirecionada) vazia de pensamento conceitual,
Tornaremos clara a mente que é sem concepções, assim como é o espaço.

[57] Quando os Bodhisattvas envolvidos nessa pura prática do Dharma
Contemplarem esse estado de nenhum pensamento conceitual
Eles transcenderão estes pensamentos conceituais tão difíceis de superar
E gradualmente atingirão o estado de nenhuma conceitualização.

[58] Quando você tiver obtido a certeza, por causa destas citações e linhas de raciocínio,
Que todas as coisas são destituídas de existência inerente
E sem uma originação inerentemente existente,
Medite num estado de pensamento não-conceitual (de existência inerente).

[59] Quando você meditar assim em “o que é” (talidade),
E gradualmente atingir o "calor" e assim por diante,
A fase de "extrema felicidade" e os outras serão atingidas
E o estado de budeidade iluminada não estará distante.

2011-03-23T11:13:00.002-03:00

[60] Por meio de ações tais como pacificação, estímulo etc,
Atingidas pela força do mantra
E também através do poder dos oito reais atingimentos, etc
Tais como as realizações de “um vaso excelente”, etc,

[61] E também através de uma consciência em êxtase.
Esses são métodos para construir grande força positiva que você deseja para completar inteiramente a rede de construção para a iluminação.
E se você desejar pode também praticar as ações do mantra secreto,
Elaboradas no krya, charya, e demais classes de Tantra

62] Então, para receber a iniciação,
Você deve agradar um excelente mestre espiritual
Através do serviço, de presentes valiosos, etc.
E fazendo o que ele diz.

[63] Através da concessão total da iniciação pelo preceptor
Por ter agradado o seu guru,
Você se purificará completamente de todas as ações obscurecidas
E se torna apto a obter poderosos atingimentos.

[64] Como o Grande Tantra do Buddha Primordial
Proíbe isso enfaticamente,
Aqueles que observam a abstinência não devem tomar literalmente
As iniciações de consciência secreta e de sabedoria.

[65] Se aqueles que observam a prática de abstinência
Fossem levar literalmente estas iniciações,
O voto de abstinência seria prejudicado
Ao se fazer o que é proscrito.

[66] Isto criaria transgressões que são uma derrota total
Para aqueles que observam a disciplina.
E como cairiam num renascimento pior,
Nunca obteriam realizações.

[67] Não há falta se alguém que recebeu não-literalmente
A iniciação do mestre e que tenha conhecimento da talidade
Ouvir ou explicar os tantras,
Realizar os rituais de oferenda queimada
Ou fazer oferendas de presentes e assim por diante.

[68] Eu, o velho Dipamkarashri, tendo visto isso
Explicado nos sutras e em outros ensinamentos,
Fiz esta exposição concisa
A pedido de Jangchub Ö.

Isto conclui Uma Lamparina para o Caminho da Iluminação, pelo Acharya Dipamkara Shrijnana. Foi traduzida, revisada e finalizada pelo próprio eminente abade indiano e pelo grande revisador, tradutor e monge completamente ordenado Gewe Lodrö. Este ensinamento foi escrito no templo de Thöling em Zhangzhung.

Morrer e viver (2)

2011-03-03T14:53:00.005-03:00

P: Porque na morte aquilo que se manifesta converte-se em não-manifesto. Porque tanto no nascimento como na morte existe um mistério essencial, uma aparição e desaparição.

Krishnamurti: É por isso que separamos as duas, a aparição da criança e a desaparição do ancião? É essa a razão pela qual o homem separa a vida da morte? O jovem aparece e o velho desaparece. Você diz que o motivo da divisão é que há um princípio e um final: existe o nascimento, a infância, a maturidade e a morte. É esta a razão básica do medo da morte? É óbvio que há um começo e um fim. Eu nasci, e morrerei amanhã – há princípio e fim. Mas por que não aceitar isso?

P: A morte envolve a cessação do 'eu', do 'mim' e de tudo que esse ‘eu’ experimenta. Ocorre a cessação definitiva do 'eu'.

Krishnamurti: É esse o motivo da divisão interna? Não parece ser essa toda a razão de o homem haver separado a vida da morte.

P: É a causa do pavor?

Krishnamurti: É o pavor que me faz separar o viver do morrer? Será que eu sei o que é viver e o que é morrer? Será que eu conheço a felicidade, o prazer que é a vida, e considero a morte como o fim de tudo? É essa a razão para separar um movimento chamado vida de um outro movimento chamado morte? O movimento que chamamos vida é viver? Ou é meramente uma série de tristezas, alegrias e desesperos? É isso que que chamamos viver?

P: Por que você lhe atribui um significado especial?

Krishnamurti: Existe alguma outra forma de viver? Esta é a parte que se aplica a cada ser humano. O homem tem pavor porque isso com o qual ele vive identificado chegará ao fim. De modo que deseja a continuidade das suas tristezas, alegrias, infelicidades, confusões, conflitos. Deseja que continue a mesma coisa, que nunca haja um final. E esse final ele chama de 'morte'. No entanto, o que faz a mente em meio a isso tudo? A mente está confusa, em conflito, em desespero. Está presa no prazer, na dor. Isso a mente chama de ‘viver’, e não quer que isso termine porque não sabe o que poderia acontecer se isso terminar. Portanto, tem pavor da morte. Eu me pergunto: isso é viver? Viver deve ter um sentido completamente diferente disso.

P: Por quê? Por que diferente?

Krishnamurti: Viver é realização, frustração e tudo o que se segue. Minha mente está acostumada com isso e jamais questionou se isso é viver. Minha mente nunca perguntou a si mesma por que eu chamo isso de viver. Será um hábito?

P: Eu realmente não entendi a sua pergunta.

Krishnamurti: Afinal, devo formular a pergunta.

P: Por que deve formular a pergunta?

Krishnamurti: Minha vida, desde o momento em que eu nasço até o momento em que eu morro, é uma luta perpétua.

P: Viver é agir, ver, ser; tudo isso implica viver.

Krishnamurti: Vejo a beleza, o céu, uma linda criança. Vejo também o conflito com o meu filho, com os meus semelhantes; a vida é um movimento de conflito e prazer.

P: Por que devo questionar isso? A mente só questiona quando há dor, quando há muito sofrimento.

Krishnamurti: Por que não questionar quando se tem prazer? Quando não há prazer, há dor.

P: Senhor, a vida não é uma série de crises. As crises de dor são poucas, ocorrem em raras ocasiões.

Krishnamurti: Mas eu vejo na vida, é isso que está acontecendo. Vejo como isso acontece e, portanto, questiono essa divisão entre o viver e o morrer.

P: Você faz isso, mas os outros não. Nós vemos que a divisão existe; para nós, é um fato.

Krishnamurti: Em que nível? Com que profundidade e qual o sentido de você fazer tal afirmação? Claro que isso é um fato; eu nasci, e morrerei. Então, não há mais nada a dizer.

KRISHNAMURTI, J. Tradición y Revolución, pp. 30-31. Tradução livre por Lucio Saens, Ana Cristina Moura, Judson, Roberto C. de Paula e Eliane Zaranza, para estudo em Loja realizado em 1º de março de 2011.

Morrer e viver (1)

2011-03-02T16:50:00.013-03:00

Pergunta: Deve haver uma maneira de aprender a morrer. Aprender a morrer é de enorme importância para cada um de nós.

Krishnamurti: Como respondem a esta questão os tradicionalistas e os profissionais? E por profissionais entendo os gurus, os Shankaracharyas, os Adi Sankaracharyas, os iogues.

P: A tradição divide a vida em várias etapas. Brahmacharya é a etapa do celibato quando se é aluno e se aprende com um guru. A segunda etapa é o Grihastha, em que o homem se casa, tem filhos, procura acumular riquezas, e assim por diante. Também mantém o sannyasi e os filhos, e, portanto, provê a sociedade. Na terceira etapa, o Vanaprashta, o homem se afasta da busca das coisas mundanas e enfrenta a etapa de preparação para a etapa final, que é o Sannyasa, fase em que ele renuncia ao nome, ao lar, à identidade – e se veste simbolicamente com a túnica cor de açafrão. Também existe uma crença de que no momento da morte, aparece no foco da consciência todo o passado do homem. Se o seu karma – as ações de sua vida – foi bom, então este último pensamento que ele conserva no momento de morrer continuará depois da morte. Ele será transferido para a vida seguinte. Os tradicionalistas também sustentam a necessidade essencial da mente estar quieta no momento da morte, de modo que o karma seja extinto, que a mente chegue a esse momento completamente desperta.

Krishnamurti: Um homem tradicional passará por tudo isso ou trata-se apenas de um montão de palavras?

P: Geralmente, senhor, para o hindu ortodoxo canta-se o Gita no momento da morte para que a sua mente rompa com o imediatismo da família, com o pavor, com as riquezas e assim por diante. Isso não responde à minha pergunta: de que modo o indivíduo precisa aprender a morrer?

Krishnamurti: Pegue uma folha na primavera. Veja como ela é delicada. E mesmo assim que força ela tem para resistir ao vento! No verão, fica madura. No outono, fica amarela e depois morre. É uma das coisas mais bonitas de se ver. Cada coisa é um movimento da beleza, do vulnerável. A jovem folha fica madura, conhece o verão e quando chega o outono, ela fica da cor de ouro. Jamais existe o sentimento de fealdade, ela nem murcha no meio do verão. É o movimento perpétuo da beleza para beleza. Existe plenitude tanto na folha da primavera como na folha que morre. Não sei se você já viu isso. Por que o homem não pode viver e morrer dessa maneira? O que é aquilo que se destrói do começo até o fim? Olhe para um menino de dez, doze ou treze anos, cheio de entusiasmo e alegria. Aos quatorze anos, ele se torna rude e vulgar, muda a fisionomia e todo o seu jeito de ser. Está preso a um padrão. Como alguém pode aprender a viver e a morrer, e não só a morrer? Como se aprende a viver uma vida da qual a morte seja uma parte, uma vida em que o final - o morrer - seja uma parte inata do viver?

P: De que modo a morte é uma parte inata da vida? Morrer é algo que está no futuro, no tempo.

Krishnamurti: É justamente disso que se trata. Colocamos a morte além dos muros, fora do movimento da vida. A morte é algo a ser evitado, algo do qual se deve fugir, algo em que não se deve pensar. A pergunta é: o que é viver e o que é morrer? As duas coisas devem estar juntas, não separadas. Por que as separamos?

P: Porque a morte é uma experiência completamente diferente da vida. Não se conhece a morte.

Krishnamurti: É por isso? Minha pergunta é: por que temos que separar as duas? Por que existe um imenso abismo entre as duas? Qual é a razão para os seres humanos separá-las?

KRISHNAMURTI, J. Tradición y Revolución, pp. 29-30. Tradução livre por Lucio Saens, Ana Cristina Moura, Judson, Roberto C. de Paula e Eliane Zaranza, para estudo em Loja realizado em 1º de março de 2011.

Conhecer

2011-02-27T22:26:00.003-03:00

Nos sutras do Budismo, ensina-se que a pessoa comum não é capaz de conhecer a vacuidade pela percepção direta, mas que ela tem de se apoiar na cognição por inferência. Há um grande número de debates, tanto históricos quanto atuais, nas tradições dos sutras a respeito de como empregar a cognição por inferência e a razão em direção ao reconhecimento da vacuidade, mas pouco há sobre o reconhecimento da natureza da mente através dos sentidos. Nos sutras, somente o yogui que atingiu o terceiro caminho, o caminho da visão, possui a percepção yóguica direta da vacuidade. Neste estágio não se pode mais categorizar tal praticante como um ser comum.

O Dzogchen tem uma visão diferente. Os ensinamentos nos mostram não somente que a vacuidade e a claridade da natureza da mente podem ser apreendidas diretamente pelos sentidos, mas também que usá-los nesta tarefa espiritual é mais fácil e mais válido do que utilizar a mente conceitual. Os sentidos são os portões imediatos da percepção direta que, antes de ser agarrada pela mente conceitual, está muito próxima da consciência pura. Alguns comentários dos sutras criticam o Dzogchen, dizendo que seus praticantes estariam muito enredados em visões de luz, entre outras, que mesmo os seres comuns podem ter. Mas é assim que as coisas são. A natureza da mente que estamos reconhecendo existe em todos os seres.

Frequentemente, ao nos apoiarmos no intelecto para entender, satisfazemo-nos com conceitos. Podemos ser condicionados a assumir, após ouvirmos certas palavras, que entendemos seu significado, sem nunca termos vivenciado a experiência direta do que elas indicam. Ao invés de nos apoiarmos na apreensão direta da verdade por detrás do conceito, consultamos os modelos conceituais que porventura tenhamos construído a respeito daquilo que desejamos entender. Isso faz com que fiquemos mais facilmente perdidos na mente em movimento; é confundir o mapa com o território ou o dedo apontando para a lua com a própria lua. Embora possamos terminar com uma descrição impressionante da verdade, também acabamos por não viver essa verdade.

A natureza da mente pode ser experimentada através da consciência do sentido da visão, pela consciência do sentido auditivo, pela consciência do sentido olfativo e assim por diante. Vemos através do olho, mas não é ele que está vendo. Ouvimos através do ouvido, mas não é ele que está ouvindo. Da mesma maneira, a natureza da mente pode ser experimentada através da consciência visual, mas não é a consciência visual que a está experimentando.

Ocorre o mesmo com todas as percepções diretas. A forma que é recebida pela consciência do sentido da visão e a forma que a mente conceitual pensa que a consciência visual percebeu são diferentes. A forma que é apreendida diretamente pela consciência da visão está mais próxima da realidade fundamental do que a ideação desta percepção, que ocorre na mente conceitual. A mente conceitual é incapaz de percepção direta; ela reconhece as coisas apenas através de imagens mentais projetadas e através da linguagem, que é ela mesmo inferencial.

Por exemplo, a consciência visual vê o fenômeno que nós chamamos de “mesa”. O que ela percebe não é uma “mesa”, e sim uma experiência sensorial, vívida, de luz e cor. A mente conceitual não percebe diretamente os fenômenos crus e vitais que formam a experiência da consciência do sentido da visão. Ao invés disso, ela cria uma imagem mental daquilo que a consciência visual experimenta. Ela alega estar vendo a mesa, mas o que ela vê é uma imagem mental da mesa. Este é o ponto crítico no qual a mente conceitual e a percepção direta diferem. Quando o olho está fechado, a “mesa” não pode mais ser percebida diretamente e aquele conjunto de fenômenos não faz mais parte da experiência do presente sensorial imediato, mas a mente conceitual ainda consegue projetar uma imagem da mesa, que não é a mesma do fenômeno diretamente percebido. A mente conceitual não tem necessidade de estar orientada pelo presente sensorial, podendo existir por suas próprias fabricações.

Esta capacidade da mente conceitual de modelar a experiência direta, embora de valor inestimável para nós enquanto humanos, é a causa de um dos obstáculos mais insistentes na prática. Antes e depois da experiência direta da natureza da mente, a mente convencional tenta conceitualizar a experiência. Do mesmo modo que a experiência de rigpa é, no começo, obscurecida por formas, pensamentos e uma relação dualista com os fenômenos da experiência, a conceitualização de rigpa se torna uma barreira. Podemos então pensar que conhecemos a natureza da mente quando estamos apenas experimentando uma relação com um conceito.

Isto não quer dizer que a experiência sensorial direta é em si mesma a natureza da mente. Mesmo com a percepção bem crua tendemos a estar sutilmente identificados com um sujeito que percebe e a experiência permanece dualista. Mas, no primeiro momento de contato entre a consciência e o objeto dos sentidos, a natureza desnuda da mente está ali. Exemplificando, quando somos bruscamente surpreendidos, há um momento no qual todos nossos sentidos estão abertos; não nos identificamos como aquele que experimenta ou com a experiência. Normalmente, este momento é um tipo de inconsciência, porque a mente em movimento e grosseira com a qual nos identificamos recebeu um choque e, apenas durante aquele momento, não há nem aquele que percebe nem o percebido, apenas percepção pura: nenhum pensamento, nenhum processo mental, nenhuma reação por parte de um sujeito ao estímulo de um objeto. Existe apenas consciência aberta, não dual. Esta é a natureza da mente. Isto é rigpa.

RINPOCHE, Tenzin Wangyal. Os Yogas Tibetanos do Sonho e do Sono, pp. 210-212, Ed. Devir.

O que é o Dia de Adyar?

2011-02-17T12:46:00.003-02:00

O Dia de Adyar é uma data celebrada pelos teosofistas ligados à Sede Internacional da S.T., que leva o mesmo nome, Adyar, homenageando Giordano Bruno, Henry S. Olcott, Charles W. Leadbeater e Jiddu Krishnamurti, todos expoentes da LIBERDADE DE PENSAMENTO e divulgadores da Sabedoria Divina em diferentes épocas e com diferentes linguagens.

As datas de nascimento ou morte desses personagens se ligam num único fio invisível, o dia 17 de fevereiro. Essa data foi oficialmente reconhecida na efeméride teosófica, acrescentando ainda que nessa mesma data C. Jinarajadasa foi empossado como 4º Presidente da ST Mundial e o primeiro Conselho Geral adotou os três objetivos oficiais, que hoje são amplamente divulgados.

Adyar também é conhecida como um Centro de Força Espiritual, o Coração da ST, sempre ameaçado por correntes antagônicas que se opõem ao trabalho de evolução espiritual da humanidade. Alguns teósofos como Annie Besant, Olcott, Leadbeater, Jinarajadasa, Arundale e até Krishnamurti comentaram sobre a energia espiritual e oculta de Adyar. A comemoração é até hoje realizada num clima de respeito e gratidão aos nossos colaboradores homenageados, servindo como exemplo de coragem, compaixão e sabedoria às futuras gerações de buscadores da Verdade.

Mahasanghika

2011-01-28T13:58:00.003-02:00

A Grande Comunidade (sânsc. Mahasanghika) foi uma das escolas criadas após o concílio do século IV a.C. Ela se desenvolveu principalmente em Magadha, Pataliputra e Mathura, e mais tarde no distrito de Guntur (sul da Índia), ao redor de Amaravati, Jaggayapeta e Nagarjunakonda. A escola Mahasanghika deu origem a várias sub-escolas e algumas de suas idéias influenciaram o buddhismo Mahayana. O termo Mahasanghika refere-se tanto ao nome da escola quanto aos seus adeptos, os mahasanghikas.

Os mahasanghikas aceitaram a tese do monge indiano Mahadeva (século III a.C.) a respeito dos seres santos (sânsc. arhat, páli arahant). Segundo Mahadeva, os santos também estão sujeitos às tentações, podem ser afetados pela ignorância, podem ter dúvidas, podem obter conhecimento com a ajuda dos outros e podem progredir espiritualmente através de certas exclamações verbais. Esta escola desenvolveu uma teoria idealística em que todas as coisas eram vistas como projeções da mente — nomes sem substância real.

Tomando com base algumas hagiografias de Shakyamuni, como o Mahavastu e o Lokanuvartana Sutra, os adeptos desta escola viam o Buddha como um ser transcendente, onipotente, onisciente e eterno, além do mundo (sânsc. lokottara), em contraste com os seres comuns, mundanos (sânsc. laukika). Os bodhisattvas ou seres da iluminação passaram a ser vistos como heróis, que poderiam renascer em qualquer reino — desde o inferno até o céu — para expor seus ensinamentos e ajudar os seres sencientes. Também com base no Mahavastu, os adeptos desta escola desenvolveram uma teoria sobre dez estágios que um bodhisattva deveria atravessar para alcançar a iluminação.

De modo geral, enquanto as escolas posteriores fixaram um cânone de três "cestas" (regras monásticas, discursos e metafísica), os mahasanghikas aparentemente adicionaram mais duas "cestas": o Dharani Pitaka (ou Vidyadhara Pitaka) e o Kshudraka Pitaka.

Entre as sub-escolas surgidas da Mahasanghika, destacaram-se a Ekavyavaharika (que acreditava que, por natureza, o intelecto está acima de qualquer mácula) e a Gokulika (que acreditava que os cinco agregados, ou skandhas, não têm qualquer valor). Algumas das sub-escolas mantinham uma crença na vacuidade dos fenômenos (sânsc. dharma-shunyata) que também teve grande impacto no Abhidharma e no buddhismo Mahayana.

Extraído do site http://loja-jinarajadasa.blogspot.com

As primeiras escolas budistas

2011-01-26T11:21:00.005-02:00

Desde a época de Buddha, já existiam diferentes interpretações a respeito se seus ensinamentos. Após a realização de um concílio no século IV a.C., a comunidade monástica original dividiu-se em duas escolas de pensamento: Mahasanghika e Sthaviravada.

Com o passar do tempo, pelo menos dezoito escolas foram enumeradas. Todas estas escolas desapareceram, com exceção da Theravada. Esta tradição, que descende da escola Vibhajyavada do tronco Sthaviravada, continua sendo a forma de budismo predominante nos países do sul e sudeste asiático.

1. Mahasanghika
1.1 Ekavyavaharika
1.1.1 Lokottaravada

1.2 Gokulika (Kukkutika, Kukkulika)
1.2.1 Bahushrituya
1.2.2 Prajnaptivada
1.2.3 Chaitika
Shailas (Andhrakas):
1.2.3.1 Purvashaila (Uttarashaila)
1.2.3.2 Aparashaila
1.2.3.3 Siddharthika
1.2.3.4 Rajagrika

2. Sthaviravada
2.1 Haimavata
2.2 Hetuvada
2.3 Pudgalavada (Vatsiputriya)
2.3.1 Bhadrayaniya
2.3.2 Dharmottariya
2.3.3 Sammatiya
2.3.4 Sannagarika
2.4 Sarvastivada
2.4.1 Vaibhashika
2.4.2 Mulasarvastivada
2.4.3 Sautrantika (Samkrantika)
2.4.4.1 Darstantika
2.5 Vibhajyavada
2.5.1 Kashyapiya
2.5.2 Mahishasaka (duas escolas)
2.5.2.1 Dharmaguptaka
2.5.3 Theravada
2.5.3.1 Siamês
2.5.3.2 Amapura
2.5.3.3 Ramaniya

Extraído do site http://www.lojajinarajadasa.com

A luz e a sombra

2011-01-21T23:17:00.008-02:00

Se houvesse só a Luz, inativa e absoluta, a mente humana não poderia apreciá-la, nem perceber-lhe a existência. É a sombra que permite à Luz manifestar-se, conferindo-lhe realidade objetiva.

Consequentemente a Sombra não é o mal, senão o necessário e indispensável corolário que completa a Luz, isto é o Bem; a Sombra é a sua criadora na Terra.

Segundo a doutrina dos gnósticos, são imutáveis esses dois princípios, Luz e Sombra; o Bem e o Mal são virtualmente um, existiram por toda a eternidade e continuarão sempre existindo, enquanto houver mundos manifestados."

BLAVATSKY, Helena P. A Doutrina Secreta Vol. III, p. 232, ed. Pensamento, São Paulo.

As emoções e o ciclo do karma

2011-01-12T13:22:00.019-02:00

Muitas pessoas no Ocidente se sentem incomodadas quando ouvem as emoções serem rotuladas como “negativas”, mas não são as emoções em si mesmas que são negativas. Todas as emoções ajudam na nossa sobrevivência e são necessárias para a totalidade da experiência humana, inclusive as emoções de apego, raiva, orgulho, ciúmes, etc. Sem as emoções não viveríamos plenamente.

No entanto, as emoções tornam-se negativas, quando somos iludidos por elas e perdemos contato com os aspectos mais profundos de nós mesmos. Elas são negativas, quando reagimos com apego ou aversão, porque, quando isso acontece, sofremos uma limitação de consciência e de identidade. Nesse caso, então, semeamos as sementes das futuras condições negativas que nos aprisionam nos reinos de sofrimento, tanto nesta vida, como nas vidas subsequentes, nas quais pode se tornar difícil empreender a jornada espiritual. E este resultado é negativo, quando comparado a uma identidade mais expansiva e, particularmente, quando comparado à liberação de todas as identidades projetadas e limitadas. É por isso que é importante pensarmos nos reinos não apenas como emoções, mas também como seis dimensões de consciência e experiência.

Existem diferenças culturais no que toca à emoção. Por exemplo, o medo e a tristeza não são mencionados frequentemente nos ensinamentos, não obstante grande parte do samsara esteja impregnado de ambos. E o conceito de autodestruição é estranho para os tibetanos, que não possuem palavras para descrevê-lo. Quando fui à Finlândia muitas pessoas conversaram comigo sobre depressão. Foi um contraste enorme com a Itália que eu acabara de visitar, onde as pessoas pareciam falar muito pouco de depressão. O clima, a religião, as tradições e os sistemas de crenças espirituais nos condicionam e afetam a nossa experiência. Mas o mecanismo subjacente pelo qual ficamos presos – o apego e a aversão, a projeção e a interação dualista com a qual projetamos – é a mesma em todo lugar. E é isso que é negativo na experiência emocional.

Se nós realmente compreendêssemos e experimentássemos a natureza vazia da realidade, não haveria nenhum apego e logo, nenhuma forma mais grosseira de emoção; mas, ignorantes da verdadeira natureza dos fenômenos, nos apegamos às projeções da mente, como se elas fossem reais. Desenvolvemos uma relação dualística com as ilusões, sentindo raiva ou cobiça, ou alguma outra reação emocional. Na realidade absoluta, não existe nenhuma entidade independente que seja o alvo de nossa raiva, ou o objeto de qualquer emoção. Não há absolutamente nenhuma razão para se ficar zangado. Nós criamos a história, as projeções e a raiva ao mesmo tempo.

No Ocidente, muitas vezes o conhecimento das emoções é usado na Psicologia, para tentar melhorar as vidas das pessoas no samsara. Isso é bom. O sistema tibetano tem, porém, um objetivo diferente e está mais voltado a conhecer as emoções, para podermos nos livrar das constrições e visões errôneas às quais nos prendemos através das ligações emocionais. Novamente, isso não significa que as emoções são negativas por si só, e sim que elas se tornam negativas, na medida em que nos apegamos a elas, ou fugimos delas.

[...] Antes da realização, a verdadeira natureza do indivíduo está obscurecida pela ignorância básica que dá origem à mente conceitual. Enredada na visão dualista, a mente conceitual divide a unidade indivisível da experiência em entidades conceituais e então se relaciona com essas projeções mentais como se elas existissem inerentemente como seres e coisas independentes. O dualismo primordial divide a experiência em duas partes: o eu e o outro e as preferências se desenvolvem a partir da identificação com apenas um aspecto da experiência, o eu. Isso resulta no surgimento da aversão e do desejo, que se tornam a base tanto para as ações físicas quanto mentais. Estas ações (karmas) deixam traços na mente do indivíduo como tendências condicionadas, que resultam em mais apego e aversão que levam a novos traços kármicos, e assim por diante. Esse é o ciclo do karma que se autoperpetua.

RIMPOCHE, Tenzin Wangyal. O Yoga Tibetano do Sonho e do Sono, pp. 50-51, 62, 1ª ed., Devir Livraria, São Paulo: 2010

KARMA, SONHO E SONO

“Não desejes nada. Não te indignes contra o Carma, nem contra as leis imutáveis da natureza. Mas luta apenas com o pessoal, o transitório, o evanescente e o que tem de perecer.”

“Aceita, pois, tanto quanto o mérito te reserva, ó de coração paciente. Anima-te e contenta-te com a sorte. Tal é o teu Carma, o Carma do ciclo dos teus nascimentos, o destino daqueles que, na sua dor e tristeza, nascem a ti ligados, riem e choram de vida a vida, presos às tuas ações anteriores."

“O Caminho Secreto conduz o Arhan a uma angústia mental inexprimível; dor pelos mortos que estão vivos, e compaixão inútil pelos homens da tristeza cármica; o fruto do Carma não ousam os Sábios fazer parar. Porque está escrito: “Ensina a evitar todas as causas; à maré do efeito, como à grande onda, deixarás seguir o seu curso”.

“Aquele que quiser ouvir a voz de Nada, o Som sem som, e compreendê-la, terá de aprender a natureza do Dharana. Tendo-se tornado indiferente aos objetos da percepção, deve o aluno procurar o Raja dos sentidos, o produtor de pensamentos, aquele que acorda a ilusão.”

“A Mente é a grande assassina do Real. Que o discípulo mate o assassino. Porque quando para si mesmo a sua própria forma parece irreal, como o parecem, ao acordar, todas as formas que ele vê em sonhos; quando deixar de ouvir os muitos, poderá divisar o Um - o som interior que mata o exterior.”

“Os três estados de consciência, que são: Jagrat, o de vigília; Svapna, o de sonho; e Sushupti, o estado de sono profundo. Estas três condições iogues conduzem ao quarto, que é o Turiya, o que está além do estado do sono sem sonhos, um estado de alta consciência espiritual.”

Blavatsky, H.P. A Voz do Silêncio, trad. Fernando Pessoa.

Programação

2011-01-11T12:42:00.014-02:00

REUNIÕES ÀS TERÇAS-FEIRAS

Às 14:00 - Exibição de vídeos
Às 16:30 – Primeiros Passos em Teosofia
Às 17:30 – Estudo em grupo: Yoga, A Arte da Integração
Às 19:00 – Estudo em grupo:

04 de janeiro: A Essência do Coração da Grande Perfeição (Tenzin Gyatso)
11 de janeiro: A Voz do Silêncio (H. P. Blavatsky)
18 de janeiro: A Essência do Coração da Grande Perfeição (Tenzin Gyatso)
25 de janeiro: Os Yogas Tibetanos do Sonho e do Sono(Tenzin Wangyal)

SOCIEDADE TEOSÓFICA NO BRASIL
Sede do Rio de Janeiro
Av. Treze de Maio, 13 - salas 1520 e 1521 - Centro
20031-901 - Rio de Janeiro, RJ
Tel:(21)2220-1003
Fax:(21)2292-8236

Arquivo Sociedade Teosófica Rio de Janeiro (1)

2011-01-08T10:51:00.003-02:00

"O último diário", de Krishnamurti

2011-01-05T00:20:00.012-02:00

Ojai, Califórnia
Sexta-feira 25 de fevereiro de 1983

Há uma árvore à beira do rio e todos os dias, há várias semanas, observamos quando o sol está prestes a nascer. À medida que o sol se levanta lentamente sobre o horizonte, por cima das árvores, esta árvore em particular de repente torna-se dourada. Todas as folhas parecem estar radiantes de vida, e quando você olha para a árvore, enquanto as horas passam, não importa o nome da árvore, o que importa é a sua beleza, uma qualidade extraordinária que parece estender-se por toda a terra, sobre o rio. E quando o sol sobe mais um pouco, as folhas começam a se agitar, a dançar. E cada hora que passa parece conferir àquela árvore uma qualidade diferente. Antes do sol sair, você a vê melancólica, sossegada, muito distante, plena de dignidade. E ao começar o dia, as folhas cobertas de luz dançam e dão à árvore este sentimento peculiar que você possui, o sentimento de imensa beleza. Ao meio-dia, a sombra da árvore ganha mais profundidade e você pode sentar-se ali protegido do sol, sem jamais sentir-se sozinho, tendo a árvore como companhia. Enquanto você permanece ali, existe uma relação de segurança profunda e duradoura e uma liberdade que só as árvores podem conhecer.

Ao anoitecer, quando o céu no Ocidente se ilumina com o sol poente, a árvore, pouco a pouco, retorna ao seu estado sombrio, escuro, até fechar-se sobre si mesma. O céu fica vermelho, amarelo e verde, mas a árvore permanece quieta, oculta, e descansa durante a noite.

Se você estabelece uma relação com a árvore, você está conectado com a humanidade. Você é responsável, então, por essa árvore e por todas as árvores do mundo. Mas se você não se relaciona com as coisas viventes desta Terra, você pode perder toda a a conexão com a humanidade, com os seres humanos. Nunca observamos com profundidade a qualidade de uma árvore, nunca tocamos realmente a sua solidez, a aspereza de sua casca, nem ouvimos o som que é parte da árvore. Não o som do vento nas folhas, nem da brisa que agita a folhagem numa manhã, mas o som da própria árvore, o som do tronco e do silêncio das raízes. Você tem que ser extremamente sensível para ouvir o som. Este som não é o barulho do mundo, nem o falatório mental, nem o ruído da vulgaridade das disputas e conflitos humanos, mas o som como parte do universo.

É estranho que tenhamos tão pouca conexão com a natureza, com os insetos, com a rã que salta, com a coruja que canta entre as colinas para chamar o seu parceiro. Parece que nunca experimentamos qualquer sentimento por qualquer vivente da Terra. Se pudéssemos estabelecer uma relação profunda e duradoura com a natureza, jamais mataríamos um animal para satisfazer o nosso apetite, jamais causaríamos dano a um macaco, um cachorro ou um porquinho-da-índia, praticando a vivissecção para o nosso próprio benefício. Encontraríamos outros meios para curar as nossas feridas, os nossos corpos. Mas a cura da mente é algo totalmente diferente. Essa cura ocorre de modo gradual quando você está em comunhão com a natureza, com a laranja pendurada na árvore, com a lâmina de grama empurrando o cimento, com os morros cobertos, escondidos pelas nuvens.

Isso não é sentimentalismo nem imaginação romântica, mas a realidade de uma relação com tudo aquilo que vive e se move sobre a terra. O homem já matou milhões de baleias e continua matando. Tudo o que conseguimos obter com essa matança, poderíamos obter por outros meios. Mas, ao que parece, o homem gosta de matar as coisas, ele mata o cervo que corre veloz, a gazela que se move graciosa, o elefante que impressiona por seu tamanho. Gostamos de nos matar uns aos outros. Matar outros seres humanos é algo que jamais cessou ao longo de toda a história da vida humana sobre a Terra. Se pudéssemos estabelecer uma relação profunda e duradoura com a natureza, com as próprias árvores, os arbustos, as flores, a grama, as nuvens que passam - e isso temos que fazer, jamais mataríamos um outro ser humano por qualquer razão que fosse. A guerra é o assassinato organizado e embora nos manifestemos contra uma guerra específica, a guerra nuclear ou qualquer outro tipo de guerra, nunca nos manifestamos contra a guerra em si mesma. Jamais, em tempo algum, dissemos que matar outro ser humano é o maior pecado da Terra.

Tradução livre por Lúcio Saens, Jorge Machado, Eliane Zaranza e Roberto Carlos de Paula, para estudo em Loja realizado em 4 de janeiro de 2011.

"EL ÚLTIMO DIÁRIO" - texto original em espanhol

Ojai, Califórnia
Viernes, 25 de febrero, 1983

Hay un árbol junto al río, y hemos estado observándolo día tras día por algunas semanas, cuando el sol está a punto de asomarse. A medida que el sol se levanta lentamente sobre el horizonte, por encima de los árboles, este árbol particular se torna súbitamente de oro. Todas las hojas se ven radiantes de vida, y cuando uno contempla ese árbol mientras las horas pasan ‑no importa el nombre del árbol, lo que importa es su belleza- una cualidad extraordinaria parece extenderse sobre toda la tierra, sobre el río. Y cuando el sol asciende un poco más, las hojas comienzan a aletear, a danzar. Y cada hora que pasa parece conferir a ese árbol una cualidad diferente. Antes de salir el sol se le ve melancólico, sosegado, muy distante y pleno de dignidad. Y al comenzar el día, las hojas cubiertas de luz danzan y le dan al árbol ese peculiar sentimiento que uno tiene de inmensa belleza. A mediodía su sombra se ha hecho más profunda, y uno puede sentarse ahí protegido del sol, sin sentirse jamás solo con el árbol como compañero. Mientras uno permanece ahí, existe una relación de profunda y perdurable seguridad y una libertad que únicamente los árboles pueden conocer.

Hacia el anochecer, cuando el cielo occidental se ilumina con el sol poniente, el árbol se vuelve poco a poco sombrío, oscuro, y se cierra sobre sí mismo. El cielo se ha vuelto rojo, amarillo y verde, pero el árbol permanece quieto, oculto, y descansa durante la noche.

Si uno establece una relación con el árbol, entonces está relacionado con la humanidad. Uno es responsable, entonces, por ese árbol y por los árboles del mundo. Pero si uno no se relaciona con las cosas vivientes de esta tierra, puede perder toda relación con la humanidad, con los seres humanos. Nosotros nunca observamos profundamente la cualidad de un árbol; nunca lo tocamos realmente sintiendo su solidez, su áspera corteza, ni escuchamos el sonido que es parte del árbol. No el sonido del viento entre las hojas, ni el de la brisa que en la mañana agita el follaje, sino el sonido propio del árbol, el sonido del tronco y el silencioso sonido de las raíces. Uno tiene que ser extraordinariamente sensible para escuchar el sonido. Este sonido no es el ruido del mundo, ni el ruido del parloteo mental, ni el de la vulgaridad de las disputas humanas y del conflicto humano, sino el sonido como parte del universo.

Es extraño que tengamos tan poca relación con la naturaleza, con los insectos, con la rana saltarina, con el búho que ulula entre los cerros llamando a su pareja. Parece que nunca experimentamos sentimiento alguno por todas las cosas vivientes de la tierra. Si pudiéramos establecer una profunda y duradera relación con la naturaleza, jamás mataríamos un animal para satisfacer nuestro apetito, jamás haríamos daño a un mono, a un perro o a un conejillo de Indias practicando en ellos la vivisección para nuestro propio beneficio. Encontraríamos otros medios para curar nuestras heridas, nuestros cuerpos. Pero la curación de la mente es algo por completo distinto. Esa curación tiene lugar gradualmente si uno está con la naturaleza, con esa naranja en el árbol, con la brizna de hierba que empuja a través del cemento, con los cerros cubiertos, ocultos por las nubes.

Esto no es sentimentalismo ni imaginación romántica, sino la realidad de una relación con todo cuanto vive y se mueve sobre la tierra. El hombre ha matado millones de ballenas y aún las sigue matando. Todo lo que obtenemos de esa matanza podríamos obtenerlo por otros medios. Pero al parecer el hombre gusta de matar cosas; mata al ciervo veloz, a la maravillosa gacela y al gran elefante. Nos gusta matarnos los unos a los otros. Este matar a otros seres humanos jamás ha cesado a lo largo de toda la historia de la vida del hombre sobre la tierra. Si pudiéramos ‑ y tenemos que hacerlo- establecer una profunda y perdurable relación con la naturaleza, con los árboles reales, los arbustos, las flores, la hierba y las rápidas nubes, entonces jamás mataríamos a otro ser humano por ninguna razón. La guerra es el asesinato organizado, y aunque nos manifestemos contra una guerra en particular ‑la guerra nuclear o cualquier otro tipo de guerra- jamás nos hemos manifestado contra la guerra en sí. Jamás hemos dicho que matar a otro ser humano es el más grande pecado de la tierra.

KRISHNAMURTI, J. Krishnamurti to Himself - His Last Journal, trad. Armando Clavier, Ed. Romanya Vals Verdaguer Capellades, Barcelona, 1989.

Trecho da ‘Primeira Mensagem de H. P. Blavatsky’ aos Teosofistas, elaborada para a Convenção de 1888.

2010-12-29T00:03:00.003-02:00

“Desde que a Sociedade foi fundada, ocorreu uma mudança evidente no espírito da época. Aqueles que nos encarregaram de fundar a Sociedade previram essa onda de influência transcendental, que agora aumenta rapidamente, e sucede a onda anterior de mero fenomenalismo. Mesmo os jornais espíritas estão gradualmente eliminando o fenômeno e os prodígios, para substituir por filosofia. A Sociedade Teosófica guia a vanguarda deste movimento; mas, ainda que as idéias Teosóficas tenham penetrado todo desenvolvimento ou forma que a despertante espiritualidade tenha assumido, ainda assim a Teosofia pura e simples tem ainda uma batalha severa para lutar por reconhecimento. Os dias de outrora passaram para não retornar nunca mais, e muitos são os Teosofistas que, ensinados por experiência amarga, devotaram-se a fazer com que a Sociedade não fosse mais um “clube de milagres”. As pessoas de coração indolente têm sempre pedido em todas as épocas por sinais e prodígios, e quando desvanece a garantia deles, recusam-se a acreditar. Estas pessoas não são aquelas que compreenderão a Teosofia pura e simples. Mas há outros entre nós que percebem intuitivamente que o reconhecimento da Teosofia pura – a filosofia da explicação racional das coisas, e não dogmas – é da mais vital importância na Sociedade, visto que apenas isto pode fornecer a luz de farol necessária para guiar a humanidade em sua verdadeira senda. Isto não deve ser nunca esquecido, ou deve ser o seguinte fato descuidado. No dia que a Teosofia tiver completado sua mais sagrada e mais importante missão – a saber, unir firmemente uma corporação de homens de todas as nações com amor fraternal, e com propensão a um trabalho puramente altruístico, não um labor com motivos egoístas – somente neste dia a Teosofia se tornará superior a qualquer fraternidade nominal de homens. Será algo verdadeiramente maravilhoso e um milagre, pela realização do qual a humanidade está esperando em vão nos últimos dezoito séculos, e que todas as associações tem até aqui falhado em atingir.” H. P. Blavatsky

Londres, 3 de Abril de 1888

Fonte: www.lojajinarajadasa.com

A sombra e a senda

2010-12-16T16:43:00.010-02:00

32. “Procura na Sala da Sabedoria aquele que te dará o nascimento, na Sala que está mais além, onde se desconhecem todas as sombras, e onde a luz da verdade brilha com imarcescível glória.”

138. “Tem perseverança como aquele que tem de persistir eternamente. Tuas sombras vivem e se desvanecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece (porque é conhecimento), não é da vida fugaz: é o Homem que foi, que é e será, para quem a hora nunca soará.”

175. “Sim, se vence o Nirvâna será seu. Antes de abandonar a sua sombra, a sua envoltura mortal, essa causa prenhe de angústias e de dor inevitáveis, os homens honrarão nele um Buda grande e Santo.”

203. “O manto da escuridão cobre o abismo da matéria; entre suas dobras me debato. Sob minhas vistas a escuridão se adensa, Senhor; ela se dissipa no aceno de tua mão. Uma sombra se move, arrastando-se como as dobras da serpente coleante... Ela cresce, enfuna-se e desaparece na escuridão.”

204. “É a sombra de ti mesmo fora da Senda, projetada na escuridão de teus pecados.”

217. “Antes que possas te aproximar do primeiro Portal, tens de aprender a separar teu corpo de tua mente, a dissipar a sombra , e a viver no eterno. Para isto, tens de viver e respirar em tudo, como tudo o que percebes respira em ti; de sentir-te morando em todas as coisas, e todas as coisas no EU.”

240. “Acautela-te, discípulo, contra essa sombra letal. Nenhuma luz que brilhe do Espírito pode dissipar a escuridão da Alma inferior, a não ser que dela tenha fugido todo pensamento egoísta e o peregrino diga: ‘Renunciei a esta carcassa passageira; destruí a causa: as sombras , meros efeitos, não mais podem subsistir’. Porque teve lugar agora a última batalha, a guerra decisiva entre o Eu Superior e o eu inferior. Vê: o próprio campo de batalha está agora engolfado na grande guerra, e não mais existe.

BLAVATSKY, Helena. A Voz do Silêncio, Ed. Pensamento.

O olho de Dangma (3)

2010-12-02T16:56:00.005-02:00

Observemos que na citação anterior H.P.B. coloca mais ênfase em 'perceber' do que em 'ver'. Podemos adquirir essa percepção, embora ainda muito distante, quando erguemos a cabeça e contemplamos o céu na noite escura . Aquele espaço infinito que se estende eternamente em todas as direções não pode ser compreendido, não pode ser conhecido, está além da extensão e do alcance da concepção e do pensamento. Mas, mesmo assim ele pode ser percebido, e essa percepção pode trazer um sentimento de intensa admiração nas profundezas insondáveis do nosso ser quando nos curvamos perante aquele Mistério incognoscível. Podemos ter uma percepção daquilo que não pode ser entendido, mesmo não podendo conhecê-lo diretamente. O que mais senão essa percepção do Infinito pode explicar adequadamente aquela frase no Elixir da Vida?

"Meditação é o anseio inexprimível do Homem Interno para 'sair para o infinito', que antigamente era o verdadeiro significado de adoração."

Na Stanza 5, Sloka 4, podemos constatar que há uma clara distinção entre 'perceber' e 'ver'. O Mestre pergunta ao aluno:

"Levante tua cabeça, oh Lanoo; tu vês uma luz, ou incontáveis luzes sobre tu, queimando no céu da meia-noite?"

"Eu percebo uma Chama, oh Gurudeva; eu vejo destacadas e incontáveis chispas brilhando nisto".

"Tu disseste bem. E agora dá uma olhada ao redor e em ti mesmo. Aquela luz que queima dentro de ti, tu a sentes diferente de algum modo da luz que brilha em teus Irmãos-homens"?

"Não é de forma alguma diferente. Entretanto, o prisioneiro é mantido na escravidão por Karma, e seus artigos de vestuário exteriores iludem o ignorante dizendo, tua Alma e Minha Alma. " (SD I, p. 120)

Podemos notar de passagem que ainda em nossa abordagem, colocamos grande ênfase no poder do pensamento; na passagem acima o que conta é aquilo que é percebido e sentido - este último não insinua emoções, na realidade é totalmente o oposto. O que é percebido e sentido acima é uma experiência direta, até certo ponto, da Unidade. Pensamentos e emoções normalmente são sobre algo, e assim descansa na experiência de dualidade, até mesmo quando estes pensamentos e emoções são sobre a Unidade.

Se voltarmos ao simbolismo na primeira página do Proêmio, podemos perguntar: "O que então é 'aquilo' que é percebido? O que é aquele conhecimento certo que está disponível através do olho espiritual interno do vidente?" É a nebulosa região negra, a sempre incognoscível PRESENÇA? Ou é a superfície do círculo, simbolizando a Alma Universal? É inevitável perceber que ambos estão sendo aludidos no texto. Podemos entender da seguinte maneira: Isto é a Onipresença, sempre incognoscível (portanto simbolizada pela nebulosa região negra), que é percebida pelo 'olho aberto'. O conhecimento direto e certo atingido pela faculdade de intuição espiritual deriva da Alma Universal, na qual a manifestação manvantárica começa e dentro da qual permanece escondido o Pensamento Divino. O último, sabemos, contém o plano de toda a cosmogonia futura, isto é, de tudo aquilo que se manifestará no(s) próximo(s) Manvantara(s). Embora esse Conhecimento seja tão vasto, por conter a totalidade de tudo aquilo que é vir a ser, reconhecemos que ele ainda é limitado em relação à sempre incognoscível Presença; assim H.P.B. escreve:

"Portanto a face do Disco, que sendo branca e a região ao redor negra, mostra claramente que sua superfície é o único conhecimento, ainda que seja obscuro e brumoso, que é atingível pelo homem." (SD I, p.1)

Assim, o que tudo isso significa para o estudante da Doutrina Secreta? Poderíamos dizer que, se nossas reflexões e contemplações sobre o conhecimento contido na Doutrina são para produzir frutos, eles têm de acontecer dentro da região daquela Onipresença. Em outras palavras, nossos esforços para entender devem ser fundamentados na VIDA UNA, a Unidade de TUDO em TODOS. Sugere-se, então, que a habilidade para perceber a Onipresença é um pré-requisito para a faculdade da intuição espiritual operar. Porém, sabemos que esta faculdade só é desenvolvida completamente no mais alto Adepto. Isto significa, então, que tudo está perdido para nós até que alcancemos aquele estágio? Nesse caso apliquemos a máxima "como é em cima assim é embaixo" e vejamos o que podemos encontrar. Lemos na página 1 que: "O círculo único é a Unidade Divina da qual tudo procede, para onde todos retornam". Esta Unidade Divina, simbolizada pelo círculo único, é assim o alfa e o ômega de toda a existência. Baseados no princípio de "como é em cima assim é embaixo", podemos deduzir que o que é atingido no último passo (isto é, o do mais alto Adepto) também é o que é requerido no primeiro passo. Ou, colocando de outro modo: "o primeiro será o último". Assim, sentir aquela Onipresença, aquela Unidade total que tudo abarca, é o ponto de partida, não apenas o fim. A importância de se entender é enfatizada no Catecismo OCulto (citação da p. 120), onde o Mestre pergunta para o discípulo:

"Olhe ao redor e em ti mesmo. Aquela luz que queima em ti, tu a sentes diferente em alguma maneira da luz que brilha em teus Irmãos-homens?"

"Fraternidade não é uma frase inútil”, diz o Mestre. Pois se nós não temos aquele sentimento de Unidade, o percebimento da Fraternidade Universal, aquele percebimento da Unidade subjacente com toda a Vida, então nossos estudos vacilarão. Na melhor das hipóteses eles podem apenas ficar estéreis; na pior, estudar a Doutrina Oculta sem este sentido de Unidade pode conduzir nossos passos, embora inconscientemente, para o caminho da mão esquerda. Como H.P.B. indica pelo simbolismo na p. 5: uma vez completamente separada, forma seu Círculo aquilo que é encontrado e tão facilmente transforma-se no sinal de feitiçaria humana - a estrela de cinco pontas invertida.

O Mestre M. escreve: "Somente aquele que tem o amor da humanidade no coração é capaz de compreender completamente a idéia de uma Fraternidade prática e regeneradora, e está autorizado a possuir os nossos segredos." (Cartas dos Mahatmas XXXVIII)

Tradução: MST Jina

Extraído do site http://www.lojajinarajasa.com

O olho de Dangma (2)

2010-11-26T14:38:00.005-02:00

"O 'olho aberto' dele é o olho espiritual interno do vidente, e a faculdade que se manifesta através disto não é clarividência como normalmente compreendida, isto é, o poder de ver à distância, mas sim a faculdade de intuição espiritual pela qual conhecimento direto e certo está disponível. Esta faculdade está intimamente conectada com o 'terceiro olho'." (SD I, p. 46)

Poderíamos notar de passagem que esta intuição espiritual não é em si mesma o "olho aberto". É o "olho aberto" da alma purificada que percebe a Onipresença. É através do olho aberto que a faculdade de intuição espiritual opera, e é através do último que o conhecimento espiritual direto e certo está disponível. Isto parece sugerir que a habilidade para perceber a Onipresença, pelo menos até certo ponto, é uma condição prévia para a faculdade de intuição espiritual operar.

De certa forma, parece bastante extraordinário que aquela Onipresença possa ser percebida, porque nós sabemos a partir da página 2, no Proêmio, que a Vida Una, a Verdadeira Existência Una, não é realizável e não pode ser compreendida. Pois se qualquer um destes dois fosse possível significaria que AQUILO era capaz de tornar-se um objeto de conhecimento ou compreensão para alguma forma de consciência, e não importa quão alta aquela consciência pudesse ser, aquilo que pode ser compreendido ou pode ser conhecido como um objeto para a consciência não pode possivelmente ser infinito. Como Sankaracharya é feito dizer na página 6, "O conhecimento do Espírito absoluto... é nada mais que a própria Essência absoluta". AQUILO está além da dualidade de consciência sujeito-objeto - conhecer isto é ser isto. Desde que ninguém, nem mesmo o mais alto Adepto possa reivindicar ser aquela Onipresença, Seu conhecimento não pode ser compreendido ... e entretanto, pode ser percebido.

Extraído do site http://www.lojajinarajadasa.com

Armadilhas espirituais

2010-11-23T23:03:00.011-02:00

Na terminologia Dzogchen, o que quer que se manifeste surge como exibição de rigpa, e isso é indubitável. Assim, o agente responsável por tudo isso - bem como o espaço e a base para tudo - é o estado único de clara luz. Tudo, de fato, é exibição ou aparato da clara luz, e a abordagem conceitual dos Prasangikas também pareceria preparar para esse entendimento extraordinário.

Tais experiências de clara luz surgem e, quando o fazem, você fica sem medo algum de cair dentro do samsara; fica sem esperança alguma de atingir o nirvana; fica sem qualquer esperança ou medo que seja. Todas as experiências e todas as sensações, sejam boas ou más, karma, seus resultados, nascimento, morte e mudança: tudo manifesta-se como a exibição mágica da clara luz. [...]

Existe mais um ponto do comentário de O Tesouro de Dharmadhatu a ser tratado. Quando surgem experiências como essa, também existem armadilhas espirituais, consideradas "os maiores modos de limitar rigpa". Existem incontáveis variações dessas armadilhas espirituais, mas Longchen Rabjam resume-as em um grupo de dez. São elas:

1. A armadilha de ficar limitado por conceitos.
2. A armadilha de ficar limitado em estados não-conceituais.
3. A armadilha de ficar preso em esforço.
4. A armadilha de se agarrar às aparências como verdadeiras.
5. A armadilha de buscar a verdade absoluta em algum outro lugar.
6. A armadilha de se agarrar a formas vazias como se tivessem características.
7. A armadilha da visão da vacuidade que perde de vista a verdadeira natureza.
8. A armadilha de tagarelar a esmo sobre sua "realização" do Dzogchen.
9. A armadilha da "meditação" sobre "vazio", tão fútil quanto jogar uma pedra às cegas.
10. A armadilha do sofrimento continuado porque você está perdendo os pontos-chave.

Existem outros tópicos, mas essa breve explicação cobre o que sei sobre Dzogchen.

Extraído de Dzogchen, A Essência do Coração da Grande Perfeição, Sua Santidade O Dalai Lama, pp. 189-190, Ed. Gaia, São Paulo, 2006.

O olho de Dangma (1)

2010-11-21T13:57:00.013-02:00

Esta primeira página do Proêmio abre uma visão magnífica ao estudante do conhecimento interno. Ela não só aponta para a fonte de todos os "Seres" e, de fato, de todos os "não-Seres", aquela sempre incognoscível PRESENÇA, mas também aponta para aquele conhecimento que só é realizável pela humanidade - aquele conhecimento que permanece dentro da Alma Universal.

Nas primeiras poucas linhas H.P.B. escreve: "Um manuscrito arcaico ... está diante do olho da escritora". Nós poderíamos presumir que a folha de palma que compõe o manuscrito e na qual os símbolos são encontrados, são fragmentos da doutrina esotérica que é passada através de gerações, de vidente para vidente.

A palavra "olho" é de três letras [eye] e é a terceira palavra na terceira linha, podendo sugerir que é o "terceiro olho" que a escritora está aludindo no texto. Há nisto uma sugestão de que este é o nível de olhar que o estudante tem de desenvolver para entender a sabedoria ali contida? Afinal de contas, H.P.B. nos informa mais tarde no Proêmio (página 21) que as Estrofes [Stanzas] são um apelo às faculdades internas do estudante. Claro que se tem de perguntar: o que é realmente o terceiro olho? Nós podemos saber algo sobre este "olho" em relação a visão psíquica e a clarividência, mas qual pode ser o seu significado mais profundo? Encontramos uma pista muito pertinente a isto na Stanza 1, sloka 8:

"Só, a única forma de existência estendia-se ilimitada, infinita, sem causa, em sonho sem sonhos, e a vida pulsou inconsciente dentro do espaço universal, por toda aquela Oni-Presença que é percebida pelo "Olho Aberto" de Dangma." (SD I, p. 46)

Na nota de rodapé desta página nós somos informados de que Dangma é uma alma purificada, ninguém menos que o mais alto Adepto... [continua]

Extraído do site http://www.lojajinarajadasa.com

Taijasa - a meditação da plena atenção

2010-10-19T23:22:00.010-02:00

Existe uma abordagem de meditação que incentiva o desenvolvimento da plena atenção sem escolha, ao invés do uso de qualquer processo de pensamento, seja a análise, a mentalização ou a repetição de mantras. Essa meditação da plena atenção é tida em alta conta por J. Krishnamurti e, também, por diversas tradições espirituais. Encontramo-la, com variações, em diferentes escolas do budismo, como a meditação Vipassana no Theravāda, o Dzogchen e o Mahamudra no budismo tibetano, o Shikantaza no Zen – e, também, em outras tradições como o Vedanta e o Taoísmo. Essa prática é frequentemente considerada uma das mais transcendentais.

Por que essa meditação é considerada de grande importância nas diversas tradições? O que acontece com a nossa consciência quando estamos no estado de plena atenção? Usando os ensinamentos teosóficos e suas especificidades sobre a constituição humana e os processos de consciência, podemos explorar essas questões numa abordagem teosófica da meditação da plena atenção.

A nossa natureza espiritual e sua evolução

O princípio mais elevado dos seres humanos, ātman, é apenas um raio da Realidade Absoluta. Esse princípio universal é eterno, incorruptível, perfeito e completo. Por ser absoluto e incondicionado, ele não pode se manifestar diretamente no Cosmos condicionado. Ele precisa de um veículo mais diferenciado, buddhi, através do qual o Real se reflete nos mundos da ilusão. Atma-Buddhi constitui o que na Teosofia é chamado de Mônada, ou seja, a Centelha Divina, que mergulha na matéria e sofre o processo da evolução cósmica. No início desse processo, a divina Mônada é inconsciente nos planos inferiores. Ela evolui através dos reinos inferiores da natureza, a partir dos elementais até os animais, impulsionada pela evolução física. Como resultado disso, a Mônada gradualmente desperta para a consciência. Os esforços de evolução física, no entanto, não são suficientes para desenvolver a autoconsciência. (1) Isto torna-se possível somente quando o reino humano é atingido e começa, então, o estágio da evolução intelectual. Nesse momento, a Mônada está ligada ao produto da evolução física, o homem-animal, através de manas, que atua como uma ponte entre o espiritual e o material.

Manas é descrito como o princípio da mente, e é a fonte da autoconsciência. Em sua natureza original, no entanto, ele está além do que nós concebemos como mente. Nossa mente é apenas o reflexo sombrio deste princípio espiritual, quando está funcionando através do nosso cérebro. O mesmo acontece com a consciência manásica pura, que, de acordo com HPB, é a autoconsciência "no sentido espiritual mais elevado." (a) Não é a consciência de sermos corpo ou mente, isto ou aquilo, mas um puro sentido de ser, o estado de Eu sou, que não está identificado com e nem condicionado por qualquer característica particular.

Ao entrar em contato com manas, o homem-animal é dotado de mente e autoconsciência. No entanto, uma vez que esse princípio é muito espiritual para funcionar plenamente através do cérebro físico, ele só pode emitir um raio de si mesmo. Isso condiciona sobremaneira a qualidade original e a expressão de manas. Agora, a mente espiritual limita-se às percepções materiais, manifestando-se como a mente inferior, concreta. E a pura autoconsciência, agindo agora em associação com o corpo e seus sentidos, desenvolve o sentido de "Eu sou, essa personalidade ou corpo particular, separado do resto". Isso provoca o nascimento do eu ilusório, o ego inferior.

Devido a sua associação com manas, ao final deste ciclo de evolução a Mônada dual (Atma-Buddhi) adquire autoconsciência divina e torna-se tripla (Atma-Buddhi-Manas). No entanto, a Centelha divina só pode assimilar a essência espiritual de manas. Então, é necessário purificar a nossa mente e a autoconsciência, a fim de realizar a nossa natureza espiritual.

Elevando-se à sede da autoconsciência

Como resultado do processo descrito acima, a maioria de nós sente que é a personalidade, e é incapaz de se reconhecer como sendo a Mônada espiritual. Como podemos nos tornar conscientes do nosso verdadeiro Eu? Annie Besant explica o seguinte:

“A única certeza para cada um de nós é incapaz de ser reforçada por qualquer ato da razão e prescinde de qualquer prova ou argumento, ela é a verdade defintiva: Eu sou.

Este é o fato essencial da consciência, o alicerce sobre o qual todo o resto é construído. Se, ao estudar o homem em seu atual estágio de evolução, buscamos conhecer a sede da autoconsciência, descobrimos que na maioria de nós o seu assento é a mente inferior. . . A partir dessa vida da mente inferior, na qual as sensações ainda desempenham um papel tão importante, o homem se eleva para a vida do intelecto, a mente inferior torna-se seu instrumento e ele deixa de ser ele mesmo. Da vida do intelecto, ele deve se elevar para a vida do Espírito e conhecer a si próprio como sendo o Uno. A sede da Autoconsciência é transferida da mente inferior para a superior através do “árduo pensar”, através do trabalho intelectual do estudante, do filósofo, do homem da ciência, se este último transforma os pensamentos, se transformar objetos em princípios, fenômenos em leis. E assim como o “árduo pensar” por si só pode elevar a sede da Autoconsciência, da mente para o intelecto, a profunda concentração e meditação pode elevar essa sede do intelecto para o Espírito.” (2)

A mente inferior é a mente concreta; aquela que se interessa pelos objetos materiais, e vive nas sensações e delas se sustenta. A maioria das pessoas são autoconscientes principalmente nesse nível. Elas não estão interessadas em Idéias, numa compreensão da vida e do seu propósito. Elas estão mais interessadas em "coisas práticas", isto é, naquilo que pode trazer um resultado físico, psicológico, palpável. A Dra. Besant diz que o primeiro estágio desse processo de elevar a sede da nossa autoconsciência é começar a experimentar essa dimensão menos concreta de vida, do nosso ser; é descobrir que o nosso corpo e a nossa mente inferior não são a única realidade. Essa dimensão mais elevada é compreendida por aquilo que ela chama de "intelecto", isto é, a mente abstrata. Ela disse que uma pessoa começa a ter consciência desses aspectos mais sutis, estudando temas universais que não estão diretamente relacionados à existência pessoal, tentando compreender os princípios abstratos e as leis da vida. Em outras palavras, a pessoa tem que adotar uma atitude filosófica e tornar-se um buscador da verdade. Através deste esforço, a mente torna-se refinada e é capaz de perceber gradualmente o mundo sem forma do Espírito. Isto é o que HPB chamada Jnana Yoga em conexão com o estudo de A Doutrina Secreta.(3)

Em seguida, a Dra. Besant descreve o segundo estágio, que está além do "árduo pensar". Como HPB salientou, não é possível atingir o autoconhecimento espiritual e tornar-se consciente da natureza divina através do raciocínio ou qualquer processo cerebral. (4) Aqui, a meditação não-conceitual é necessária. Temos de recorrer a essa fonte de sabedoria que reside em nós, que está além do intelecto e seus processos - buddhi. Este Princípio, além de atuar como veículo de ātman, é uma faculdade de percepção unitiva e espiritual. No entanto, os ensinamentos teosóficos afirmam que se não houver um elemento manásico unido a Buddhi, essa sabedoria permanece apenas como um potencial em nosso plano. Em outras palavras: a natureza original da nossa consciência é plena de sabedoria, mas não temos consciência disso. Quando há união entre a sabedoria (buddhi) e a pura autoconsciência (manas), esta sabedoria inata se torna disponível e há uma transformação em nós, tornamo-nos conscientemente divinos. Nas palavras de HPB: “ Manas é autoconsciência espiritual em si mesma, e Consciência Divina, quando unida a Buddhi.” (5)

A meditação Taijasa

Exploremos agora a abordagem teosófica desse tipo de meditação não-conceitual.

Posto que todas as virtudes já estão presentes na nossa consciência espiritual, não precisamos de acrescentar ou adquirir qualquer coisa. O que é preciso é distinguir a nossa autoconsciência pura da sua associação com a personalidade, tornando-se consciente de si mesma, no nível espiritual. Em outras palavras, é preciso transcender o sentido da frase "Eu sou este nome, corpo e mente". Como dissemos, isso não pode ser feito através de qualquer atividade do pensamento, porque os pensamentos pertencem à personalidade. O problema, entretanto, não reside no processo de pensamento em si, que é a atividade natural de manas quando trabalha com o cérebro, mas na identificação da nossa consciência com o pensador ilusório.

É importante perceber que, embora haja um processo contínuo de pensamento, não existe pensador algum como entidade real, no nível psicológico. Parece haver um só devido à união do processo pensante vivente com a pura autoconsciência. (b) Em outras palavras, a sensação ilusória de "Eu sou o pensador" é criada quando uma sucessão de pensamentos surge em nossas mentes e a autoconsciência manásica reflete-se sobre eles.

Existem várias práticas meditativas para o autoconhecimento a nível espiritual, alguns dos quais foram explicados em artigo anterior ("Quem sou eu?" The Theosophist, agosto de 2009). Na meditação da plena atenção, realizamos isso observando a nossa mente e os seus movimentos. De acordo com HPB, quando a consciência individual se volta para dentro, há uma conjunção de buddhi e manas. (6) Aqui existe a "autoconsciência em sua forma mais pura".(7) Essa conjunção é permanente num iluminado que tenha realizado a sua consciência divina, enquanto o aspirante é capaz de alcançá-la apenas momentaneamente. Esse estado de espírito temporário no aspirante é chamado Taijasa, "o radiante", já que manas é "iluminado pelo brilho da alma divina [buddhi] ".(8)

J. Krishnamurti explica os passos para esse tipo de meditação como segue:

“Primeiro de tudo, sente-se muito silenciosamente, não se obrigue a sentar-se calmamente, mas sente-se ou deite-se calmamente, sem forçar de modo algum . . . Então observe o seu pensamento. Observe o que você está pensando . . . E quando surgir um pensamento, não o condene, não diga que se é certo, errado, bom ou ruim . .. Quando você olha, quando você penetra o pensamento profundamente, a sua mente torna-se extraordinariamente sutil, viva. Nenhuma parte da mente está adormecida. A mente fica completamente desperta. Isso é apenas a base. Então, sua mente se acalma. Todo o seu ser se aquieta. Então, atravesse essa quietude, de modo mais profundo, mais distante - e todo esse processo é a meditação.” (9)

No estado taijásico da nossa mente, estamos em contato com a nossa sabedoria inata (buddhi). Essa é uma consciência clara, radiante, além de toda apreensão mental. Não podemos produzi-la de forma direta, por meio da atividade do pensamento. Ela só é alcançada pelo reconhecimento sem esforço da identidade transcendental do indivíduo através da sabedoria que o discrimina. "Sem esforço" significa que não podemos forçar ou produzir essa percepção. Tudo o que nós podemos fazer no plano abaixo é criar as condições adequadas para a percepção búdica surgir no plano acima. Exploremos essas condições.

A percepção búdica está além do pessoal. Ela só pode surgir quando não há distorção produzida pelos nossos gostos e desgostos pessoais. Portanto, devemos permanecer atentos aos movimentos da nossa mente com equanimidade, sem entrar em julgamentos ou reações ao que percebemos. Somos meras testemunhas. Essa consciência mais elevada, no entanto, também é descrita como estando associada a um estado de amor e bem-aventurança. Ela não pode se manifestar se há algum sentimento de condenação ou severidade em nosso testemunho. Nós observamos com um sentido de amor e integração o que quer que esteja no campo da consciência.

Como essa percepção espiritual é não-dual, temos de eliminar a separação entre o observador e o observado, entre o pensador e o pensamento. Como dissemos, os pensamentos não são um problema em si. Eles são como as ondas do oceano, como nuvens que passam no céu imutável. Nós não tentamos pará-los ou manipulá-los, porque se o fizermos, estamos assumindo a posição do pensador. Sem intervenção, nós relaxamos e eliminamos todo o esforço, interior e exterior, e deixamos que o processo contínuo do pensar aconteça dentro da sua própria atividade autodirigida.

Esse estado taijásico é pleno de sabedoria. Sabedoria aqui significa que vemos as coisas como elas realmente são, sem nos emaranharmos em reações pessoais ou condicionamentos. Estar além do processo psicológico, este estado existe além do tempo, e em sua atmosfera a ilusão se dissolve. Como lemos em Luz no Caminho:

“Viva nem no presente nem no futuro, mas no eterno. Lá, essa erva gigantesca [o eu inferior] não consegue florescer: essa mancha sobre a existência é apagada pela atmosfera do pensamento eterno.” (10)

O estado de Taijasa, em si e por si, gradualmente purifica a nossa autoconsciência dos elementos pessoais. Tornamo-nos conscientes do sentido impessoal do Eu Sou e então a nossa consciência pode ir além, elevando-se "à vida do Espírito."

Referências

1 - Helena Blavatsky (HPB), A Doutrina Secreta, II, III Stanza, p. 79
2 - Annie Besant, A Realidade do Invisível e a realidade dos mundos invisíveis.
3 - R. Bowen, Madame Blavatsky sobre Como Estudar Teosofia.
4 - HPB, Collected Writings (CW), VIII, "Autoconhecimento", p. 108
5 - HPB, CW XII, "A Fundamentação Filosófica do Princípio", p. 630
6 - HPB, CW XII, "Instrução ES n º II", p. 545
7 - HPB, CW VIII, "Idealismo moderno, pior do que o materialismo", p. 96-7
8 - HPB, Chave para a Teosofia, Seção 9, "Da Morte e da Consciência Pós-morte", fn. 4
9 - J. Krishnamurti, em Educação, p. 58
10 - M. Collins, Op. cit.Parte I, "Regra 4".

Texto de Pablo Sender, publicado originalmente em inglês na página http://pasender.tripod.com

Tradução: Roberto Carlos de Paula

As Duas Sendas

2010-10-08T13:06:00.010-03:00

E agora, ó Mestre da Compaixão, ensina o caminho aos outros homens. Olha! Todos aqueles que batem à porta em busca de admissão esperam na ignorância e trevas ver escancarado o portal da Doce Lei.

A voz dos Candidatos: Não quererás tu, Mestre de tua própria Misericórdia, revelar a Doutrina do Coração? Recusar-te-ás guiar teus servos até a Senda da Libertação?

As Sendas são duas; as grandes Perfeições três; seis são as virtudes que transformam o corpo na Árvore do Conhecimento. Quem se aproximará delas? Quem entrará nelas primeiro?

Quem ouvirá primeiro a doutrina das duas Sendas em uma, a verdade revelada sobre o Coração Secreto? A Lei que, evitando a erudição, ensina a Sabedoria, revela uma história de tribulações.

Ai, ai, que todos os homens possuam Âlaya, sejam unos com a grande Alma, e, possuindo-o, Âlaya lhes aproveite tão pouco? Repara como, tal qual a lua se reflete nas ondas tranquilas, Âlaya é refletido pelos pequenos e pelos grandes, espelha-se nos átomos mais tênues, e, contudo, não logra chegar ao coração de todos. Ai, que tão poucos sejam os homens que aproveitam do dom, da inapreciável dádiva de aprender a verdade, a exata percepção das coisas existentes, o Conhecimento do não-existente!

Diz o discípulo: Ó Mestre, que farei eu para alcançar a Sabedoria? Ó Sábio, que farei eu para conseguir a Perfeição?

Procura as Sendas. Mas, ó Lanu, sê limpo de coração antes de empreenderes a viagem. Antes de dar o primeiro passo, aprende a discernir o real do falso, o fugaz do permanente. Aprende sobretudo a separar a erudição da cabeça da sabedoria da Alma, a doutrina do “Olho” da doutrina do “Coração”.

Sim, a ignorância é qual redoma fechada e sem ar, e a alma, um rouxinol dentro dela. A ave canora não gorjeia nem pode mover uma pena, mas emudece e entorpece, e morre de exaustão. Mesmo a ignorância é preferível à erudição da Cabeça sem a Sabedoria da Alma para iluminar e guiar.

As sementes da Sabedoria não podem brotar nem crescer num vácuo sem ar. Para viver e colher experiências, a mente necessita de amplitude e profundidade, e pontos que atraiam a Alma para a Alma de Diamante. Não procures estes pontos no reino de Mâyâ; mas voa alto, além das ilusões, busca o eterno e imutável SAT, desconfiando das falsas insinuações da fantasia.

Pois a mente é qual um espelho: colhe pó enquanto reflete. São necessárias as suaves brisas da Sabedoria da Alma para limpar o pó de nossas ilusões. Procura, ó Principiante, fundir tua Mente e Alma. Foge da ignorância e da ilusão também. Vira o rosto às decepções do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles são falsos. Mas dentro de teu corpo – o santuário de tuas sensações – busca no Impessoal o “homem eterno” e tendo-o procurado fora, olha para dentro: tu és Buda.

Evita os elogios, ó Devoto. Os elogios conduzem à auto-ilusão. Teu corpo não é o eu; teu EU é em si sem corpo, e não o afetam elogios nem censuras. O autoconvencimento, discípulo, assemelha-se a uma elevada torre, à qual subiu um louco soberbo. Ali se senta em orgulhosa solidão e despercebido de todos, menos de si próprio.

A falsa erudição é rejeitada pelos Sábios, e espalhada aos ventos pela boa Lei, cuja roda gira para todos, humildes e soberbos. A “Doutrina do Olho é para a multidão; a “Doutrina do Coração”, para os eleitos. Os primeiros repetem orgulhosos: “Vejam, eu sei”; os últimos, os que humildemente têm colhido, em voz baixa confessam: “Assim ouvi”.

“Grande Peneiradora” é o nome da “Doutrina do Coração”, ó discípulo. A roda da boa Lei gira rapidamente. Mói dia e noite. Separa do doirado grão as cascas inúteis, e da farinha o farelo. A mão do Karma guia a roda, cujas rotações marcam as palpitações do coração kármico.

O verdadeiro conhecimento é a farinha, a falsa erudição é a casca. Se queres comer o pão da Sabedoria, tens de amassar a tua farinha com as águas límpidas de Amrita. Mas se amassas cascas com o orvalho de Mâyâ, não poderás criar mais que alimento para as negras pombas da morte, as aves do nascimento, decadência e tristezas.

Se te dizem que para te tornares Arhan tens de cessar de amar todos os seres –dize-lhes que mentem. Se te dizem que para obter a libertação tens que detestar tua mãe e desprezar teu filho; de renegar teu pai e chamá-lo “dono de casa”; de renunciar a toda compaixão pelos homens e animais – dize-lhes que é falsa a sua linguagem.

BLAVATSKY, Helena. A Voz do Silêncio, aforismos 101-124, Ed. Pensamento.

A Yoga do Sonho

2010-10-05T15:44:00.008-03:00

Transcrição do áudio em inglês:

The state of mind when you fall asleep can determine the course of your dreams and the course of your life. Tenzin Wangyal Rinpoche explains the purpose of the ancient practice of Dream Yoga, from the Bön Buddhist tradition of Tibet.

One third of our lifetime we sleep. So an average like 20 to 25 years we sleep. Just simply think about it. We sleep 25 years. Sleeping. Do you think it’s a short time? 25 years sleeping in the bed, lying down. There’s a lot of the time and if you look closely most of those times, 25 years of our life, we might be sleeping, big time, in the sleep of ignorance, that means, no sense of what is happening, no sense of growing or development. Big time of that time we are also getting caught up with a lot of stories of human afflictions, different emotions, different thoughts, different feelings, absolutely confusing. We spend big part of these 25 years dreaming those things, experiencing those things in our body,in our field of energy, in our mind.

So, the dream yoga practice is to help not to waste those 25 years. Through dream yoga practice one will recognize one’s limitations that one is not conscious of. One will be able to clear those blockages. One will be able to discover one’s most and potential qualities and one will be able to enhance those qualities in dream, through the dream, in our life, in our everyday life, day-to-day work, one will be able to manifest, to bring out this place. So, it’s a fantastic tool, a knowledge. Many times we say “Oh, I don’t have a time for practice. I love to pratice. Practice really helps me, but I don’t have a time. Today I don’t have time. This week I’m going to spend a few hours of pratice, three hours, maybe”. So many times we have a good excuse not having enough time. Of course, all these things are kind of not-of-sense. We have time for everything while we don’t have time for practice. The moment that death comes, that is a good place to say “I don’t have the time for dying”. But you can’t. But anyway that’s the human limitation. We say those things. So, think about it. Who says “Oh, I don’t have a time to go to sleep”? From enlightened, high enlightened masters to a violent criminal, from rich to poor, there’s no limit. Everybody goes to sleep. When sleep time comes, everybody goes to sleep. Either it is the room, in the palace or in the street, people go to sleep. So, imagine now, but those 25 years’ time could be used. And we will, we can use this time for practice. Think about this. It is just a discovery of holding another 25 years’s time in life. That is an opportunity to practice. For example, if somebody goes to sleep, before you go to sleep, you go with a positive thought, like feeling so much love, you feel that in your body, feeling that in your field of energy, in your breath, feeling that in your heart. When you go to sleep like that, in some way, the entire night, that six, seven, eight hours you are meditating on that love or in that joy or whatever emotions that you’re feeling that moment. Because in the morning, you’ll get up with a smile. Why you will not get up with a smile? Because the whole seven hours you were feeling great. All the days we know before we go to sleep, what do we do? We do all the wrong things. We look at our day, we count all the wrong things that happened. I met that terrible person, that terrible person did terrible things. I couldn’t finish my work. There are more job to do tomorrow. I have two deadlines tomorrow. I have… I look at my to-do list, the piece of note to list things, I bring it from my office to kitchen, kitchen to my bedroom, in my mind I think about them. In the morning, in the night when you’re sleeping, you’re exhausted, tired - bad quality of sleep. Why? Because in the whole night, somehow, subconsciously, you’re looking on that list, the to-do list, undone list, failure list. Because you’re so engaged with those thoughts and emotions before you go to sleep, so next day you get up, your whole body is aching, you can feel depressed. No enthusiasm of life. Of course, in some sense it makes sense. Who’d want to get up in that world, the world that’s so much undue, a world that’s full of deadlines? Deep inside you don’t want to get up in that world. But if you go in the right way, with the right pattern and the right emotion, the entire night can be a deep meditation. But it requires a preparation before you go to sleep. It requires a clear attention before you go to sleep. Ten, fifteen minutes, half an hour before you go to sleep, just prepare your mindset right away. I’ll give you an example. If you’re sleeping in a bank, a pad, and you tell yourself “I should not move too much tonight, otherwise I will fall down”, and you go to sleep. Very likely, the entire night you will not move much, because you have consciously taught yourself that awareness. Awareness is holding on the whole night. It’s not repeating a thing like “I shouldn’t move, I shouldn’t move” but being aware of that. Awareness is close to waiting when you are annoying. When you say “I have to get up at five in the morning, I have to take a train at eight o’clock tomorrow”, or whatever, you’re very likely to get up at five in the morning because of the way you gave a message to yourself. So, this information is stored properly before you go to sleep. So, this is... Think about this: the dream yoga practice is a great way of enhancing our personal development and spiritual development, to enhance these qualities through the dream yoga practice for we will find another time and space in the night.

RINPOCHE, Tenzin Wangyal. Dream Yoga

http://www.youtube.com/user/ligmincha

TRADUÇÃO:

O estado de espírito em que uma pessoa adormece pode determinar o curso dos seus sonhos e de sua vida. Tenzin Wangyal Rinpoche explica a finalidade da antiga prática da yoga dos sonhos, segundo a tradição Bön do budismo tibetano.

Um terço da vida passamos dormindo. Em média, de vinte a vinte e cinco anos. Pensemos um pouco mais sobre isso. Dormimos vinte e cinco anos. Dormimos. Você acha que isso é um espaço curto de tempo? Vinte e cinco anos dormindo, na cama, deitado. É muito tempo. E se você pensar bem, a maior parte desse tempo, desses 25 anos de nossa vida, talvez você esteja dormindo, em grande parte, o sono da ignorância, ou seja, sem a noção do que está acontecendo, sem a noção de estar crescendo ou se desenvolvendo. Grande parte desse tempo somos enredados por várias histórias da aflição humana, diversas emoções, diversos pensamentos, diversos sentimentos, uma confusão total. Passamos grande parte desses 25 anos sonhando com essas coisas, experimentando-as em nosso corpo, em nosso campo de energia, em nossa mente.

Portanto, a prática da yoga dos sonhos existe para nos ajudar a não desperdiçarmos esses 25 anos. Através da yoga do sonho, o indivíduo irá reconhecer suas limitações, das quais ele não tem consciência. Poderá eliminar os seus bloqueios. Poderá descobrir suas qualidades superiores e ampliá-las durante o sonho, através do sonho, em sua vida, em seu cotidiano, em seu trabalho diário. Ele será capaz de manifestar esse estado, de exteriorizá-lo.

Assim, a yoga do sonho é uma ferramenta fantástica, um conhecimento. Muitas vezes dizemos: "Ah, eu não tenho tempo de praticar. Eu adoro praticar. A prática realmente me ajuda, mas eu não tenho tempo. Hoje eu não tenho tempo. Quem sabe essa semana eu reserve algumas horas para praticar, quem sabe três horas?” Inúmeras vezes usamos a boa desculpa de não termos tempo suficiente. Obviamente, nada disso faz sentido. Temos tempo para tudo, menos para praticar. Quando a morte chega é um bom momento para se dizer "Não tenho tempo para morrer". Mas ninguém consegue. De qualquer maneira, essa é a limitação humana. Nós dizemos essas coisas.

Então, pensemos. Quem é que diz "Ah, eu não tenho tempo de dormir?" Do mestre iluminado ao criminoso violento, do rico ao pobre? Não há exceção. Todos dormem. Quando chega a hora de dormir, todos vão dormir, seja no quarto, no palácio ou na rua, as pessoas dormem. Então, imaginemos se esse tempo de vinte e cinco pode ser utilizado. Se quisermos, poderemos usar esse tempo para praticar. Pensemos sobre isso. É uma questão de descobrir como ganhar mais vinte e cinco anos de vida. Essa é uma oportunidade de praticar. Por exemplo, quando você vai dormir, ao fazê-lo, deve manter um pensamento positivo, um sentimento de amor, sentindo-o em seu corpo, em seu campo de energia, em sua respiração, no seu coração. Quando você vai dormir assim, de alguma maneira, a noite inteira, durante essas seis, sete, oito horas, você fica meditando sobre esse amor, essa alegria ou qualquer emoção que está sentindo naquele momento. No dia seguinte você acorda com um sorriso nos lábios. E por que será? Porque durante aquelas sete horas, você se sentiu muito bem. Sabemos disso todos os dias. Mas o que fazemos antes de dormir? Fazemos tudo errado. Ao analisar como foi o meu dia, eu contabilizo tudo aquilo que me aconteceu de errado. Por exemplo, eu conheci uma pessoa terrível e essa pessoa terrível fez coisas terríveis, eu não consegui terminar meu trabalho, eu acumulei mais trabalho para amanhã, eu estou com dois prazos apertados, eu tenho uma lista de pendências, aquele pedaço de papel onde listo tudo o que eu tenho para fazer, e quando eu olho para a minha lista de pendências, fico andando com ela nas mãos, do quarto para a cozinha, da cozinha para o quarto, minha mente fica pensando nisso tudo. Durante o dia e durante a noite enquanto durmo, fico exausto, cansado – sono de má qualidade. Por quê? Porque a noite toda, de alguma forma, subconscientemente, fico olhando aquela lista de afazeres, fracassos e coisas não realizadas. Por estar tão envolvido com meus pensamentos e emoções antes de ir dormir, no dia seguinte quando me levanto, estou com o corpo todo doendo ou me sentindo deprimido, sem qualquer entusiasmo. É claro que, em certo sentido, isso faz sentido. Quem iria querer acordar nesse mundo injusto, nesse mundo cheio de prazos para cumprir? No fundo, ninguém quer acordar num mundo assim.

Mas se você seguir o caminho correto, com o padrão correto e a emoção correta, toda noite de sono pode servir como uma meditação profunda. Isso requer uma preparação antes de ir dormir. Exige uma clara atenção antes de ir dormir. Tire de dez a quinze minutos ou meia hora antes de dormir, para preparar o seu estado mental de imediato. Vou dar um exemplo. Se você for dormir numa cama estreita, antes diga para si mesmo: "Eu não posso me mexer demais, senão vou cair", e depois vá dormir. Muito provavelmente, durante a noite você não vai se mexer muito, porque conscientemente você ensinou a si mesmo a ter atenção. E a atenção se mantém noite a fora. Não é repetir "Não posso me mexer, não posso me mexer", mas ter consciência desse fato. A atenção é muito parecida com a espera diante de situações que nos aborrecem. Quando você diz "Eu tenho que me levantar às cinco da manhã e tenho que pegar um trem às oito", ou algo parecido, muito provavelmente o que você disse irá acontecer devido à maneira que você transmitiu a mensagem para si mesmo. Então, essa informação é armazenada adequadamente antes de você dormir. É assim...

Pensemos sobre isso: a prática da yoga do sonho é uma excelente maneira de ampliarmos o desenvolvimento pessoal e espiritual. Ampliando essas qualidades com a prática da yoga do sonho, poderemos encontrar, a cada noite de sono, um outro tempo e um outro espaço.

Tradução: Roberto Carlos de Paula

Programação

2010-09-14T22:55:00.002-03:00

Às 14h - Exibição de vídeos
Às 16h30min – Primeiros Passos em Teosofia
Às 17h30min – Estudo em grupo "Yoga - A Arte da Integração"
Às 19h – Estudos em grupo

04 - A Essência do Coração da Grande Perfeição (Tenzin Gyatso)
11 - A Voz do Silêncio (Livro de H. P. Blavatsky)
18 - A Essência do Coração da Grande Perfeição (Tenzin Gyatso)
28 - O Dzogchen, o Sonho e o Sono na Tradição Bön

O Dzogchen e a mente fundamental

2010-08-18T07:45:00.013-03:00

Como o Dzogchen pode nos ajudar em nosso trabalho e carreira no dia-a-dia?

R: Em primeiro lugar, é bastante difícil ter uma experiência de Dzogchen. Mas, uma vez que tenha essa experiência, ela pode ser extremamente benéfica para você tratar da vida no dia-a-dia, do trabalho à carreira. Isso porque esse tipo de experiência vai lhe dar a capacidade de evitar ser soterrado pelas circunstâncias, boas ou más. Você não cairá em estados extremos da mente, não ficará superexcitado ou deprimido. Sua atitude em relação às circunstâncias e eventos será como se estivesse observando a mente sem ser arrastado pelas circunstâncias.

Quando você vê o reflexo de uma forma no espelho, por exemplo, o reflexo aparece dentro do espelho, mas não é projetado lá de dentro. Do mesmo modo, ao confrontar as situações da vida, ou lidar com os outros, sua atitude será como a do espelho.

Além disso, quando aparece um reflexo no espelho, o espelho não tem que ir ao encalço do objeto refletido; simplesmente reflete, de modo espontâneo, na superfície. É o mesmo com você: visto que não existe apego ou agitação ao ter esses “reflexos” na mente, você sente uma tremenda desenvoltura e alívio. Não fica preocupado com o que surge na mente, nem isso causa qualquer aflição. Está livre da conceitualidade e de qualquer forma de objetivação. E isso realmente ajuda, ao permitir que você escape de acabar capturado no jogo de emoções como aversão, apego e outras.

A mente fundamental e inata de clara luz é dependente de causas e condições? Se não é dependente, como pode ser vazia de existência independente?

R: Essa é uma pergunta muito boa. Nos textos, muitas vezes encontramos menção à mente fundamental e inata de clara luz não ser produzida por causas e condições. É importante entender que, no geral, existem diversas conotações quando usamos o termo fenômenos produzidos. Uma coisa pode ser chamada “produzida” por ser uma produção de delusões e das ações que provocam. Porém, também pode se referir à produção por causas e condições. E existe ainda uma noção de “produzido” como sendo causado pelos processos de pensamento conceitual.

Certos textos falam das atividades do Buda como permanentes e não-produzidas no sentido de que são contínuas e de que, enquanto houver seres sencientes, as atividades dos budas continuarão ininterruptas. Assim, do ponto de vista da continuidade, essas atividades às vezes são chamadas permanentes.

Da mesma maneira, a mente fundamental e inata de clara luz, em termos de continuidade, é sem princípio, sem fim. Esse continuum sempre estará ali e, a partir desse ponto de vista específico, também é chamado de “não-produzido”. Além disso, a mente fundamental e inata de clara luz não é um estado circunstancial ou adventício da mente, pois não existe como resultado da interação circunstancial de causas e condições. Em vez disso, é um continuum sempre-permanente da mente, inerente em nós. Desse ponto de vista, é chamada “não-produzida”.

Entretanto, embora seja assim, ainda temos que sustentar que, por possuir continuidade, a mente fundamental e inata do presente – esse instante de consciência presente – vem dos momentos anteriores. O mesmo é válido para a sabedoria de Buda – a mente onisciente de Buda – que, percebe as duas verdades direta e simultaneamente, e que também é um estado de percepção ou consciência. Visto que é um estado de percepção, o fator que por fim se transformará naquela tipo de sabedoria, isto é, a mente fundamental e inata de clara luz, terá que ser considerado um estado de percepção. Pois é impossível que qualquer coisa que não seja percepção por natureza se transforme em um estado de percepção. Assim, a partir desse segundo ponto de vista, a mente fundamental e inata de clara luz é produzida de modo causal.

Extraído de Dzogchen, A Essência do Coração da Grande Perfeição, Sua Santidade O Dalai Lama, pp. 157-158, Ed. Gaia, São Paulo, 2006.

O espelho: um ensinamento sobre Presença e Plena Atenção

2010-07-21T00:30:00.008-03:00

Este breve texto, de Namkhai Norbu Rinpoche, foi escrito originalmente em tibetano. Depois foi traduzido para o italiano por Adriano Clemente e para o inglês por John Shane, e publicado como panfleto por ocasião da primeira Conferência Internacional de Medicina Tibetana, realizada em Veneza e Arcidosso, na Itália, em 1983. É uma instrução precisa e detalhada do aspecto mais essencial da prática Dzogchen. Uma homenagem ao meu Mestre!

Um praticante do Dzogchen precisa ter presença e plena atenção. Até que se conheça verdadeiramente a própria mente e que se possa governá-la com plena atenção, mesmo que se forneçam várias explicações da realidade, elas irão permanecer simplesmente como tinta impressa no papel ou tema para debate entre intelectuais, sem qualquer possibilidade do surgimento de uma compreensão do seu verdadeiro significado.

No Kun-byed rgyal-po, um tantra do Dzogchen, é dito que: "A Mente é aquilo que cria o Samsara e o Nirvana, portanto, é preciso conhecer esse Rei que cria tudo!" Dizemos que transmigramos, que passamos de um lugar para outro, na visão impura e ilusória do Samsara, mas, na realidade, é apenas a nossa mente que está transmigrando, passando de um lugar para outro.
Mais uma vez, no que diz respeito à pura Iluminação, é a nossa própria mente, purificada, que percebe a Iluminação. Nossa mente é a base de tudo e a partir dela tudo surge: Samsara e Nirvana, seres sensíveis, comuns, e Seres Iluminados.

Considere o modo que os seres transmigram na visão impura do Samsara: embora a Essência da Mente, a verdadeira natureza da mente, seja desde o princípio totalmente pura, mesmo assim, a mente pura está temporariamente obscurecida pela impureza da ignorância, não existe um auto-reconhecimento do próprio Estado Primordial.

Por essa falta de auto-reconhecimento surgem os pensamentos e ações ilusórias, criadas pelas paixões. Assim, diversas causas cármicas negativas se acumulam e, já que a maturação dos seus efeitos é inevitável, a pessoa sofre amargamente, transmigrando nos seis estados de existência. Assim, não reconhecendo que o próprio Estado é a causa da transmigração, a pessoa se torna, através dessa causa, escrava de ilusões e distrações. Condicionada pela mente, ela fica habituada intensamente às ações ilusórias. Então, no que diz respeito à pura iluminação, além da própria mente, não existe uma luz ofuscante que venha de fora para dentro e faça a pessoa acordar.

Se a pessoa reconhecer que o seu próprio Estado Primordial intrínseco é puro desde a origem e que ela apenas está temporariamente obscurecida por impurezas, se ela mantiver a presença desse reconhecimento sem ficar distraída, então, todas as impurezas irão se dissolver. Essa é a essência do Caminho. Então, a qualidade inerente da grande pureza original do Estado Primordial se manifesta e a pessoa se torna um mestre dessa manifestação como uma experiência vivida.

Essa experiência do conhecimento real da condição original autêntica ou da verdadeira plena atenção do Estado Primordial é o que se chama Nirvana. Então, a Iluminação não é algo senão a própria mente em sua condição purificada. Por essa razão, Padma Sambhava disse: "A mente é a criadora do Samsara e do Nirvana. Fora da mente não existe nem Samsara nem Nirvana."

Tendo estabelecido que a base do Samsara e do Nirvana é a mente, segue-se que tudo aquilo que parece concreto no mundo, que toda a solidez aparente dos seres, nada mais é do que uma visão ilusória da própria mente. Assim como uma pessoa doente do fígado vê algo como sendo amarelo, mesmo que objetivamente essa não seja a verdadeira cor do objeto, exatamente do mesmo modo, como resultado de causas cármicas particulares de seres sensíveis, diversas visões ilusórias se manifestam.

Desse modo, se uma pessoa fosse apresentada a um ser proveniente de cada um dos seis estados de existência, na margem de um mesmo rio, nem a pessoa nem o ser veriam aquele rio da mesma maneira, já que cada um teria causas cármicas diferentes. Os seres do fogo infernal veriam um rio de fogo; os seres do inferno gelado veriam um rio de gelo; os seres do reino dos espíritos famintos veriam um rio de sangue e pus; os animais aquáticos veriam o rio como um lugar para viver; os seres humanos veriam o rio como água de beber; enquanto os semideuses o veriam como uma arma e os deuses como néctar. Isso mostra que, na realidade, nada existe como concreto e objetivo.

Portanto, entendendo verdadeiramente que a raiz do Samsara é a mente, a pessoa deve se dispor a arrancar essa raiz. Ao reconhecer que a mente é a essência da Iluminação, a pessoa atinge a liberação. Assim, estando atento que a base do Samsara e do Nirvana é apenas a mente, a pessoa toma a decisão de praticar. Nesse ponto, com muito rigor e determinação, é necessário manter plena atenção, contínua e presente, sem distrair-se.

Por exemplo, se a pessoa quer interromper o fluxo de um rio, ela tem que bloquear a nascente, de tal modo que o fluxo seja interrompido definitivamente; bloquear qualquer outro trecho do rio não dará o mesmo resultado. De modo semelhante, se queremos cortar a raiz do Samsara, precisamos cortar a raiz da mente que o cria; caso contrário, não há qualquer outro modo de nos libertarmos do Samsara. Se queremos dissolver todos os sofrimentos e obstáculos que surgem a partir das nossas ações negativas, precisamos cortar a raiz da mente que os produziu.

Se não fizermos isso, mesmo que realizemos ações virtuosas com o nosso corpo e com a nossa voz, não haverá resultado, senão um benefício momentâneo e passageiro. Além disso, não tendo cortado a raiz das ações negativas, elas se acumulam mais e mais, exatamente do mesmo modo que podar as folhas e galhos de uma árvore não a faz secar e morrer. Com certeza, se não arrancar a raiz, a árvore continuará a crescer.

Se a mente, o Rei que cria tudo, não for deixada em sua condição natural, mesmo que a pessoa pratique o método tântrico nos estágios de 'Desenvolvimento' e 'Aperfeiçoamento', inclusive recitando muitos mantras, ela não estará no caminho da liberação. Se alguém quer conquistar um país, precisa subjugar o Governante ou o Deus daquele país; dominar só uma parte da população ou algum setor público não irá concretizar esse objetivo.

Se a pessoa não mantém uma presença contínua e deixa-se dominar pelas distrações, jamais irá se libertar do Samsara infinito. Por outro lado, se ela não se permite dominar pela negligência e pelas ilusões, mas tem autocontrole, sabendo permanecer no verdadeiro Estado Presente de plena atenção, então, ela reunirá em si mesma a essência de todos os Ensinamentos, a raiz de todos os Caminhos.

Como todos os vários fatores da visão dualista, por exemplo, Samsara e Nirvana, felicidade e sofrimento, bem e mal, surgem a partir da mente, podemos concluir que a mente é a sua base fundamental. Por isso, a não-distração é a raiz do Caminho e o princípio fundamental da prática. Foi seguindo esse caminho supremo de presença contínua que todos os Buddhas do passado se iluminaram. Será seguindo esse mesmo caminho que os Buddhas do futuro irão se iluminar. Os Buddhas do presente, seguindo esse caminho, estão iluminados. Sem seguir este Caminho, não é possível atingir a Iluminação.

Portanto, como a continuação da presença no verdadeiro Estado Primordial é a essência de todos os Caminhos, a raiz de todas as meditações, a conclusão de todas as práticas espirituais, o extrato de todos os métodos esotéricos, o cerne de todos os ensinamentos definitivos, é necessário procurar manter essa contínua presença, sem ficar distraído. Isto significa: não siga o passado, não antecipe o futuro e nem siga os pensamentos ilusórios que surgem no presente, mas volte-se para si mesmo. A pessoa deve observar a sua própria condição verdadeira e manter plena atenção dessa condição tal como é, além das limitações conceituais dos “três tempos”. A pessoa tem que permanecer na condição inalterada do seu próprio estado natural, livre da impureza dos julgamentos sobre 'ser e não-ser', 'ter e não-ter', 'bom e ruim', e assim por diante.

A condição original da Grande Perfeição está verdadeiramente além das concepções limitadas dos “três tempos”, mas, aqueles que estão começando a praticar, de qualquer modo, ainda não têm esta plena atenção e acham difícil experimentar o reconhecimento do seu próprio Estado Primordial. Portanto, é muito importante não se permitir distrair pelo pensamento nos "três tempos".

Se, para não se distrair, a pessoa tenta eliminar todos os seus pensamentos, fixando-se em buscar um estado de calma ou uma sensação de prazer, é necessário lembrar que isso é um erro: a própria 'fixação' em que a pessoa está mergulhada nada mais é que um outro pensamento.

A pessoa deve relaxar a mente, mantendo desperta somente a presença do seu próprio Estado Primordial, sem permitir-se dominar por qualquer pensamento, de qualquer espécie. Quando a pessoa está verdadeiramente relaxada, a mente se encontra em sua condição natural. [continua]

A Natureza do Dzogchen - parte 3

2010-06-09T16:56:00.004-03:00

Aqui o comentário começa a embalar o intelecto com seus clichês, ao estabelecer elaborações através de uma conexão causal, ao mesmo tempo em que vai destruindo – desconstruindo - a estrutura do intelecto, indicando o estado natural do ser, a realidade supra-racional da Grande Perfeição, que sempre jaz imanente no momento intemporal. Aqui, a linguagem auto-referente da tradição indica a base não-estruturada de toda linguagem. Como essa realidade existe na ausência de características, atributos ou funções, emprega-se o método dos Upanishads "Nem isto! Nem aquilo!". O mistério da Grande Perfeição reside na sua realidade inefável, não-dual, que é uma unidade, mas ao mesmo tempo, uma multiplicidade. É ao mesmo tempo a fonte e a criação. É inconcebível e inexprimível. É a mente iluminada, a mente pura. O objetivo do Dzogchen é revelar toda a experiência de como é essa realidade. O ensinamento são os princípios evidentes por si mesmos, apresentados na série A Mente Dzogchen.

Não há nada a fazer! ‘Não-ação' or 'ação não-direcionada' é o que define a natureza, o ethos e a dinâmica da Grande Perfeição. O aqui-e-agora é um campo de imanente uniformidade. Qualquer tentativa de afetá-lo ou mudá-lo a partir de uma técnica qualquer é contraproducente. Qualquer emprego de esforço lhe diminui. Procurá-lo é impedir-lhe a descoberta. Não-ação é o preceito que define a inclinação natural da natureza da mente ou a ausência de qualquer inclinação nesse sentido para que a dinâmica evidente do campo de realidade seja descristalizada em gnose.

Nada de meditação! Nada de disciplina! A mente pura que é a natureza de toda a experiência jamais vem a ser ou deixa de ser; ela não pode ser criada ou destruída: ela não tem estrutura. Ela não pode, portanto, ser acessada através da atividade estruturada de disciplina calculada, e toda meditação orientada para um objetivo é atividade estruturada. Abandonando toda e qualquer prática, inclusive toda técnica de meditação que condiciona a mente e que tem como foco um objeto da visão, da audição ou do pensamento, não existe meditação, mas apenas um continuum interminável de mente pura. Não-meditação e não-estrutura são ilustradas especificamente na Quarta transmissão, intitulada Minério de Ouro Puro.

Nada de progresso! Nada de desenvolvimento num processo gradativo! O momento é perfeito e completo em si mesmo e nada superior pode se efetuar. Não há possibilidade de alcançar algo mais desejável do que o momento presente. Nada de crescimento pessoal é possível. É impossível a evolução no sentido de um objetivo maior. Não há maturidade que se possa antecipar. A noção de processo em si é redundante, porque ela funciona através do tempo num padrão linear ilusório construído pelo intelecto.

Não há lugar para se ir! O aqui-e-agora é sempre completo no momento presente, portanto, não há caminho a seguir, não há busca, não há viagem, não há destino. É impossível mover-se em direção de ou afastar-se da realidade da mente pura, uma vez que ela está sempre aqui e agora. O processo inevitável e universal da realidade que a tudo permeia é sempre imanente. Não há outro destino senão a dinâmica natural libertadora do momento. Isto é ensinado especificamente em Criatividade Radical. [continua]

DOWMAN, Keith. Radical Dzogchen / Eye of the Storm - Vairotsana's Five Original Transmissions, p. xvi-xvii, Vajra Publications, Kathmandu, Nepal, 2006. Tradução Roberto Carlos de Paula.

Programação

2010-06-09T16:44:00.007-03:00

Reuniões às terças-feiras

16h30min - Primeiros Passos em Teosofia
17h30min - Estudo em grupo "Yoga - A Arte da Integração"
19h - Estudos em grupo

06 de julho: A Humanidade Pode Mudar? - de Krishnamurti
13 de julho: A Essência do Coração da Grande Perfeição, de T. Gyatso
20 de julho: A Voz do Silêncio - de H.P. Blavatsky
27 de julho: A Essência do Coração da Grande Perfeição, de T. Gyatso

SEDE DO RIO DE JANEIRO:

Avenida Treze de Maio nº 13 salas 1520/1521 - Centro

20031-901 - Rio de Janeiro - RJ

Tel.(21) 2220-1003

Fax:(21) 2292-8236

A natureza do Dzogchen - parte 2

2010-05-19T16:48:00.012-03:00

A visão que essas transmissões induzem não é a de uma mandala tântrica de budas, divindades-budas ou formas padronizadas de luz. Não existe o menor indício de simbolismo, seja abstrato ou antropomórfico. Não existe algo para se ver que tenha alguma especificidade cultural. Não existe uma infra-estrutura abstrusa e metafísica articulada à visão. Nada existe que não seja intrínseco à natureza da consciência ordinária, à natureza da luz comum do dia. Na verdade, não existe vestígio de qualquer coisa absolutamente. Não existe estrutura para a visão, de nenhum tipo - a natureza da transmissão é, em última análise, desconstrutiva.

"Simplicidade" é a única palavra que pode descrevê-la. É uma visão holística no sentido de que é totalmente inclusiva e não-dual. Constitui-se da percepção pura e direta da natureza da mente a cada instante da experiência.

A essência da transmissão é a percepção direta e simples. No momento intemporal do aqui e agora não existe espaço para projeção e filtragem, não existe tempo para avaliação, reflexão e julgamento. É nisto que reside a perfeição natural. É aqui que reside o segredo da realidade não-dual. Quando se fala em misticismo não-dual , o que se indica nada mais é que a clara luz intrínseca à percepção do dia-a-dia; apesar dessa percepção e dessa função de consciência trazerem uma resolução definitiva para a condição humana. Todas as suas dicotomias e contradições são resolvidas à luz da consciência unitária em si mesma. Se é possível dizer que a concepção e o ato existem, certamente não há um hiato entre o início do ato e a sua realização. O momento unitário é a sua própria recompensa. Tempo e espaço se extinguem gradualmente na plenitude inclusiva do momento. A incorporação se extingue em cada momento. O paradoxo e as antinomias do gênero se extinguem na unidade do momento. Esta é a transmissão da Grande Perfeição, que não impõe uma nova estrutura condicionada à mente, mas revela o que já é primordialmente presente. Ela advém por via da confirmação, portanto daquilo que sempre se soube: que a natureza do ser, a natureza da realidade e a natureza da mente são imanentes como perfeição consumada.

Não existe algo nessa transmissão que possa ser apreendido, conceitualizado, cultivado ou praticado. Assimilar a transmissão no intelecto lógico e usá-la como uma filosofia ou doutrina é perder o foco, exatamente como se perde a magia da poesia com a análise. A transmissão em si é um evento intemporal, como qualquer momento da experiência, que surge como espontaneidade, sem causa ou condição, por isso não pode evoluir para um tipo de yoga ou prática de meditação. A transmissão não pode se transformar em religião: não existem dogmas de fé. Nem a devoção, nem a fé são condições para sua revelação. Ela não é interpretada ou estruturada por rituais. Ela é simplesmente uma compreensão existencial do aqui e agora.

As Cinco Transmissões de Vairotsana são composições de preceito desconstrutivo, que expressam a visão do Dzogchen sobre a natureza da mente. O impacto fundamental dessas transmissões num leitor receptivo pode abrir-lhe uma porta para a visão da Grande Perfeição. A mente racional, entretanto, pode criar objeções a um estado tão sem referência e a um sentido concomitante de perda de identidade. [continua]

DOWMAN, Keith. Radical Dzogchen / Eye of the Storm - Vairotsana's Five Original Transmissions, p. xiv-xv, Vajra Publications, Kathmandu, Nepal, 2006. Tradução Roberto Carlos de Paula.

Programação

2010-05-11T09:03:00.003-03:00

Reuniões às terças-feiras

16h30min - Primeiros Passos em Teosofia
17h30min - Estudo em grupo "Yoga - A Arte da Integração"
19h - Estudos em grupo

04 de maio: A Humanidade Pode Mudar? - de Krishnamurti
11 de maio: A Essência do Coração da Grande Perfeição - de Tenzin Gyatso
18 de maio: A Voz do Silêncio - de H.P. Blavatsky
25 de maio: A Essência do Coração da Grande Perfeição - de Tenzin Gyatso

SEDE DO RIO DE JANEIRO:

Avenida Treze de Maio nº 13 salas 1520/1521 - Centro

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A natureza do Dzogchen

2010-04-21T23:16:00.010-03:00

A natureza do Dzogchen ou Grande Perfeição talvez seja mais bem compreendida como a essência de toda a aspiração mística não-dual. No contexto tibetano ela está no cerne do xamanismo, do Bon e do Budismo. Suas referências linguísticas e culturais foram tomadas do Bon e do Budismo, e por isso ela pode parecer limitada a essas tradições, mas enxergar sua realidade existencial como restrita a esse quadro cultural contradiria os preceitos tibetanos que a definem como totalmente não específica e não confinada. Historicamente, o budismo forneceu a base da qual surgiram os preceitos da Grande Perfeição e certamente ainda oferece um campo de referência muito rico e deslumbrante, em termos metafísicos.

Porém, os princípios do Dzogchen originário são apropriados de acordo com cada contexto cultural e religioso. Todo o contexto religioso e cultural é transcendido por sua essência sem forma. Hoje o Dzogchen engloba ciência e humanismo do mesmo modo que no passado incorporava o xamanismo e o teísmo. Ele ultrapassa a religião por omitir o dogma e a doutrina. Supera a yoga e a meditação porque repudia a técnica. Ele transcende a criatividade da mente humana - seja como ciência ou arte - através da identidade com a nossa natureza intrínseca. Inclusão é o que define a grande perfeição.

Quanto ao esforço místico, concebe-se que a busca da perfeição natural é tão extensa como a história humana. Certamente isso está oculto nos mistérios da Babilônia, Egito, Grécia e Roma, nos Tantras indianos, no Tao chinês, no sufismo muçulmano, na Torá judaica, na heresia dos cristãos albigenses, cavaleiros templários e alquimistas, mesmo porque a perfeição natural é inerente ao ser humano e não se pode suprimi-la. Privada de uma tradição linear, guias e preceitos, a busca da perfeição natural pode surgir de modo espontâneo como um imperativo do espírito humano, como ocorreu na Europa e na América nos anos sessenta. Independentemente do contexto cultural e religioso, do tempo e do lugar, o "caminho sem caminho" da iluminação não dual é sempre o mesmo porque a natureza da mente é una, sendo ela a origem do tempo e do espaço. Acontece, porém, que no século XXI, os modelos e depositários dessa tradição viva são os budistas vajrayana do planalto tibetano. O misticismo não dual encontra o seu fundamento em todo o âmbito do budismo tibetano, especialmente na tradição Mahamudra Kagyu. Porém, é na sua primeira transmissão no Tibet, na época em que a tradição dos Antigos (Nyingmapa) ainda estava em sua fase incipiente, que encontramos a declaração mais pura e inequívoca dos princípios e a efusão poética do significado da Grande Perfeição. Esse é o chamado Dzogchen radical.

Tendo em conta que o mais velho e mais antigo não é necessariamente o melhor, nem qualquer garantia de qualidade - apesar das crenças dos criacionistas - a qualidade de puro frescor, no entanto, reverbera ao longo dos séculos de uma cultura à beira da ruptura. Essa qualidade pode ser percebida no Tibet do século oito e em particular na obra do poeta e místico Vairotsana que naquela época escreveu os cinco poemas apresentados neste livro. [...] A palavra do Dzogchen chegou para iluminar a escuridão do xamanismo espiritualista, para esclarecer as opções budistas apresentadas pela Índia, China, Khotan, Brusha e Oddiyana e exaltar os estilos de vida do povo do planalto tibetano. O frescor e vitalidade da obra de Vairotsana, escrita quando a língua tibetana era tão jovem quanto a língua inglesa na época em que Shakespeare escrevia, ainda tem o poder de iluminar, apesar das sombras provocadas pelo apocalipse do materialismo e consumismo. [continua]

DOWMAN, Keith. Radical Dzogchen / Eye of the Storm - Vairotsana's Five Original Transmissions, p. xi-xii, Vajra Publications, Kathmandu, Nepal, 2006. Tradução Roberto Carlos de Paula.

Os cinco ensinamentos de Dawa Gyaltsen

2010-04-15T01:22:00.006-03:00

Programação

2010-04-14T23:35:00.003-03:00

Reuniões às terças-feiras

16h30min - Primeiros Passos em Teosofia
17h30min - Estudo em grupo "Yoga - A Arte da Integração"
19h - Estudos em grupo

06 de abril: A Humanidade Pode Mudar? - de Krishnamurti
13 de abril: A Essência do Coração da Grande Perfeição - de Tenzin Gyatso
20 de abril: A Voz do Silêncio - de H.P. Blavatsky
27 de abril: A Essência do Coração da Grande Perfeição - de Tenzin Gyatso

SEDE DO RIO DE JANEIRO:

Avenida Treze de Maio nº 13 salas 1520/1521 - Centro

20031-901 - Rio de Janeiro - RJ

Tel.(21) 2220-1003

Fax:(21) 2292-8236

A História de Jiddu Krishnamurti

2010-04-13T00:26:00.004-03:00

BARDO THODOL: Segundo Bardo - continuação

2010-03-31T00:17:00.003-03:00

A estrutura da onda vibração das formas externas
(Olhos abertos, grande interesse no estímulo externo visual), (intelectuais)
Oh bem nascido, escuta com atenção:
Neste ponto podes dar conta da estrutura em formas de ondas do mundo que te rodeia.
Tudo o que tu vês se dissolve em vibrações de energia.
Mira fixamente e darás conta do baile elétrico da energia.
Já não há coisas nem pessoas senão só o movimento direto de partículas.
Tua consciência agora deixará teu corpo e se introduzirá no rio de ondas rítmicas.
Não há necessidade de falar nem de ação.
Deixa que teu cérebro se converta em um receptor das radiações.
Todas as interpretações são produto da tua mente.
Tira-as de cima.
Não tenhas medo.
Maravilha-te na força natural de teu próprio cérebro.
A sabedoria de tua própria eletricidade.
Esteja quieto e espera.
À medida que o mundo tridimensional se desfaz, podes sentir pânico,
Podes te sentir apegado ao pesado e aborrecido mundo dos objetos que agora estás deixando.

Neste momento, não te assustes com a transparente, radiante, cegante, onda de energia;
Deixa que tua intelectualidade descanse;
Não tenhas medo dos raios pegajosos da luz da vida, a estrutura básica da matéria,
A forma básica da comunicação em ondas.
Atende quietamente e recebe a mensagem;
Agora terás a experiência direta da revelação das formas primárias.

As ondas vibratórias da unidade externa
(Olhos abertos, grande interesse pelo estímulo exterior tal como as luzes, os movimentos, aspectos emocionais)
Oh bem nascido, escuta atentamente:
Estás experimentando a unidade de todas as formas vivas;
Se as pessoas te parecem feita de goma e sem vida, como bonecos de plástico,
Não te assustes.
Isto só é um esforço de teu ego para manter sua identidade separada.
Permite-te sentir a unidade de tudo, mescla-te com o mundo ao teu redor.
Não tenhas medo.
Desfruta do baile dos bonecos, os cria tua própria mente.
Relaxa e sente o êxtase das vibrações de energia atravessando-te.
Desfruta a completa unidade da matéria e da vida.
A luminosidade radiante é um reflexo de tua própria consciência;
É um aspecto de tua natureza divina.
Não te sintas aderido a teu antigo ser humano;
Não estejas alarmado pelos novos e estranhos sentimentos que estás tendo,
Se agora te sentes atraído por teu ser antigo, Voltarás para outra etapa do jogo existencial.
Tem confiança e mantém-te sem temor.
Te mesclarás no coração do sagrado Ratnasambhava
Em um halo de luz arco íris.
E conseguirás liberação no domínio dotado de glória

Estudo realizado na Loja Jinarajadasa em 9 de fevereiro de 2009 sob a coordenação de Eliane Zaranza.

Homenagem à Irmã Cândida

2010-03-30T01:41:00.004-03:00

MEDITAÇÃO SOBRE A IMPERMANÊNCIA

A impermanência está em tudo e em todos.
Pensemos numa flor de vida breve.
No seu nascimento, seu crescimento, sua decadência até o desfolhar de suas pétalas.
Pensemos no cair das folhas de uma floresta.
Na queda de ramos e troncos,
Na morte das velhas árvores milenares.
Pensemos na ronda das estações.
Na fuga dos anos, no perpétuo surgir e desaparecer das formas, seres e coisas.
A impermanência está em tudo e em todos.