Encontro pouco consolo na profunda solução "Penso, logo existo". Em primeiro lugar Descartes não provou que era ele fazendo o pensamento. (Richard Rose - Deposition of Conclusions of Life’s)
Não é tão difícil aceitar que não somos o corpo quando somos apresentados a argumentos como estes. Podemos ver o corpo exatamente da mesma maneira que podemos ver objetos externos, embora o corpo pareça um pouco mais íntimo. Quando se trata da mente, a situação é muito menos clara. Embora possamos dizer “há uma dor na minha perna”, assim me dissociando até certo ponto do corpo, é muito improvável que digamos “há uma idéia em minha mente”. Sempre dizemos "eu tenho uma idéia", embora se formos pressionados a explicar exatamente o que fizemos, a fim de que isso aconteça, podemos ter um problema. E, claro, somos incapazes de realmente apontar para essa "idéia"!
O "eu" em "eu penso" e "eu faço" é tão real quanto o "ele" em "chove" e "faz frio." (Leo Hartong - No one Becomes Enlightened)
O fato é que nós não "pensamos" os pensamentos. Eles surgem e nós os testemunhamos. Mais tarde, se a memória de um pensamento anterior surge (como um novo pensamento) nós afirmamos que o originamos e dizemos: "Eu pensei que ...", mas isso simplesmente não é verdade. A mente é sempre passiva a este respeito; é só no processamento posterior de um pensamento que se torna ativa.
David Carse expressa assim: (em Perfect, Brilliant Stillness)
Tudo, incluindo o organismo corpo/mente que você chama você mesmo, não existe como algo separado em si mesmo, mas apenas como um aparente funcionamento na consciência. Não há um self ou mente separados, apenas personagens de sonhos no Self ou Consciência. Há apenas pensar acontecendo neste organismo aparente, nestes personagens de sonho. Nós experimentamos isso. Nós experimentamos pensamentos acontecendo; mas a suposição de que eles se originam dentro destas cabeças em algo que chamamos de mente é um salto injustificado. É a percepção equivocada básica a partir da qual tudo o mais, todo o dualismo, toda a ilusão da separação, todo samsara [o ciclo de morte e nascimento], segue.
A mente é como a lua, derivando sua luz da consciência do Self, que asim é semelhante ao sol. Então, quando o Self começa a brilhar, a mente, como a lua, torna-se inútil. (Ramana Maharshi - Maha Yoga or The Upanishadic Lore , “Who” 39)
Em relação aos pensamentos, a mente funciona como um processador de dados. As informações são transmitidas a partir dos sentidos. Elas são comparadas com os dados já guardados na memória; as decisões são tomadas em conformidade e instruções passadas para o corpo conforme o caso. Tudo isso acontece automaticamente, alimentado pela consciência, mas não há "eu", sob a forma da mente, "fazendo" qualquer coisa. Um professor moderno, "Navegante" Bob Adamson, um discípulo de Nisargadatta Maharaj, usa a metáfora clássica de ferro em brasa para explicar isso:
A mente é realmente apenas um tradutor, tradutor do que está chegando. Eu uso a analogia de colocar um pedaço de ferro no fogo. Ele vai ficar vermelho como fogo. Ele vai ficar quente como o fogo. Pegue-o, e ele vai te queimar como fogo. Então, ele assumiu as qualidades do fogo. Se fosse como nossas mentes, ele diria "olhe para mim! Olhe o que eu posso fazer; eu sou vermelho; eu estou quente; eu posso queimar!" Mas tire-o do fogo, e o que ele pode fazer? Não pode fazer nenhuma dessas coisas. É o mesmo com o pensamento.
Pensar está tão estreitamente alinhado com essa inteligência pura que passou a acreditar que é a própria inteligência. Pensa: "eu escolho" ou "eu tenho vontade" ou "eu posso fazer isso" ou "eu não sou bom o suficiente" ou "eu sou uma pessoa má" ou qualquer outra coisa. Mas tudo que o pensamento realmente faz, quando você olhar de perto, é traduzir. Quando você o questiona e analisa, pode ver que por si mesmo não tem qualquer poder. Não tem qualquer substância ou natureza independente. Ao ver e perceber isso, então o que a mente faz? Ela apenas se alinha com essa inteligência. Ela apenas traduz da inteligência, ao invés de tomar a crença de que ela tem algum poder ou algum senso de entidade e separação em si mesma. (Presence-Awareness: Just This and Nothing else, editado por John Wheeler)
Permanecendo no meio da ignorância, mas achando-se sábios e cultos, tolos sem rumo vão para lá e para cá, como cegos levados por cegos. Mundaka Upanishad I.2.8
A advaita tradicional não diferencia emoções de pensamentos/percepções e volições. Todos surgem na mente (manas) e, em seguida, ocorre identificação, causando todos os problemas com os quais estamos familiarizados. Cognição é o modo básico da mente, que pode ocorrer sem os outros dois, mas ambos emoção e vontade só podem ocorrer se pensamento/percepção também está presente. Todas as várias funções da mente - sentimento, vontade, pensar, imaginar, lembrar e ego - são iluminadas pela luz da consciência, que é a essência do Self e a única realidade. Portanto, todos os estados são efetivamente apenas objetos (aparentes) na consciência. Tudo isto será explicado mais tarde.
Uma palavra sânscrita para a emoção é bhava, que significa: "qualquer estado de mente ou o corpo, modo de pensar ou de sentir, sentimento, opinião, disposição, intenção, amor, afeto, apego; a sede dos sentimentos ou afetos, coração, alma, mente", mas esta palavra é usada no Bhagavad Gita, no sentido mais geral de "ser, existência "ou" tornar-se ". Outra palavra é rasa e Atmananda Krishna Menon usa-a como "emoção genérica."
É mais comum encontrar referências a emoções específicas, como raiva (krodha), desejo (kama), amor apaixonado (raga), o ódio (dvesha). As emoções fortes de qualquer tipo impedem a discriminação e levam ao engano e a morte (como o Gita coloca), uma vez que elas levam ao impulsivo, ao invés da ação discriminatória.
Uma vez que a mente é o obstáculo efetivo para realizar a nossa verdadeira natureza, tornar-se imparcial às emoções é parte da preparação para a investigação espiritual. Isto é apresentado como tornar-se "desapaixonado" (vairagya - o que significa ausência de raga).
Krishna Menon tem o seguinte a dizer sobre o assunto sentimentos e emoções:
É dito que todo sentimento é uma onda no oceano de paz. A analogia não é estritamente correta. Aqui, devemos entender que há onda apenas no oceano e que não há nenhuma onda na paz. Na paz, não há nem mar nem onda, como não há nem mar nem onda na água. Da mesma forma, não há pensamentos ou sentimentos em mim, o verdadeiro "eu" princípio. Compreendendo os sentimentos dessa maneira, podemos desfrutar mesmo do sentimento de sofrimento, ao enfatizar o teor real desse sofrimento e destituir o nome e a forma ilusória.
Assim, cada emoção é um claro indicador para esse fundo (background) permanente de paz. Assim, você pode muito bem perder seu aparente self com o surto de qualquer emoção, não na emoção em si, mas no seu fundo permanente.
Todos nós já tivemos ocasião de testemunhar dramas trágicos transbordantemente patéticos, e fria crueldade para com os justos, em que já choramos do início ao fim. Mas no dia seguinte, novamente, estamos dispostos a pagar a fim de testemunhar o mesmo drama, para que possamos continuar a chorar. Qual é o segredo disso? Não é isto o desfrute do sofrimento? Isso mostra que há algo inerente ao assim chamado sofrimento que o tenta a cortejá-lo novamente. Não é nada mais que o fundo, a paz, que está por trás de todas as emoções.
Portanto, veja através de todas as emoções e perceba que apenas a paz está aí. Isso é o que todo jnanin faz. Assim, ele goza de todos os sentimentos que você tão cuidadosamente separa da paz e assim sofre. (Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda)
Enquanto continuarmos identificados com a mente com seus pensamentos e emoções estamos limitados a sofrer as consequências de sua visão equivocada da realidade. Möller de la Rouvière explica: (Espiritualidade sem deus)
Através do processo de nos identificarmos com as atividades do pensamento, ele já não serve à vida humana, mas tornou-se a vida humana. A identificação com o pensamento significa que não existe separação entre a mente humana (como pensamento) e a vida humana. O que conhecemos, nós somos. Desta forma, eu sou a minha religião. Eu sou minha nacionalidade. Eu sou minha guerra. Eu sou a imagem que fiz de mim mesmo e dos outros. Eu sou o meu partido político. Eu sou o jeito que interpreto meu campo de experiência. Eu sou minha moralidade, ordem social e condicionamento social. Eu sou tanto aquilo que o pensamento presume ser eu como o não-eu. De fato, eu sou completamente as projeções de meu próprio pensamento que são fragmentárias, criadoras de destino e não inspecionados. Tudo isso são criações do pensamento, e enquanto estou identificado com o pensamento, este mundo de pensamento sou eu. Nele não existe nenhum outro. E é esta realidade projetada que sofremos e desfrutamos durante o tempo que estamos identificados com ela.
Temos de deixar de lado os pensamentos e emoções, reconhecendo que eles são apenas surgimentos temporários no âmbito da consciência e que eles vão desaparecer em breve, deixando nosso Self essencial totalmente imune. Aqui está "Navegador" Bob Adamson novamente:
Enquanto você tiver um corpo, você vai ter pensamentos, e ainda vai pensar da mesma forma. A natureza do pensamento está nos pares de opostos, que é dualismo. Você não pode pensar de outra maneira. Passado/futuro, doloroso/feliz, quente/frio, e assim por diante. Ao entender isso, você não está mais limitado por isso. Deixe a mente fazer o que gosta. Ela não é você. É algo que surge e que vem e vai.
E:
Ser livre de pensamentos significa apenas deixar o pensamento ser livre. Deixá-lo fazer o que gosta. Deixá-lo flutuar ao redor e em seguida, partir. Nenhum pensamento nunca permaneceu. Onde estão os pensamentos de ontem? (Living Reality: My Extraordinary Summer with Bob)
Texto selecionado para estudo em Loja em 26.05.15
"Nenhum Teósofo, do menos instruído ao mais culto, deve pretender a infalibilidade no que possa dizer ou escrever sobre questões ocultas" (Helena P. Blavatsky, DS, I, pg. 208). A esse propósito, o Conselho Mundial da Sociedade Teosófica é incisivo: "Nenhum escritor ou instrutor, a partir de H.P. Blavatsky tem qualquer autoridade para impor seus ensinamentos ou suas opiniões sobre os associados. Cada membro tem igual direito de seguir qualquer escola de pensamento, mas não tem o direito de forçar qualquer outro membro a tal escolha" (Trecho da Resolução aprovada pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica em 23.12.1924 e modificada em 25.12.1996.
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